大庄严论经卷第七
马鸣菩萨造
后秦三藏鸠摩罗什译
（四一）
复次，利养乱于行道，若断利养善观察瞋。
我昔曾闻，有一比丘在一园中，城邑聚落竞共供养，同出家者憎嫉诽谤。比丘弟子闻是诽谤，白其师言：「某甲比丘诽谤和上。」时彼和上闻是语已，即唤谤者善言慰喻，以衣与之。诸弟子等白其师言：「彼诽谤人是我之怨，云何和上慰喻与衣？」师答之言：「彼诽谤者于我有恩，应当供养。」即说偈言：
「如雹害禾穀，有人能遮断，
田主甚欢喜，报之以财帛。
彼谤是亲厚，不名为怨家，
遮我利养雹，我应报其恩。
雹害及一世，利养害多身，
雹唯害于财，利养毁修道。
为雹所害田，必有少遗余，
利养之所害，功德都消尽。
如彼提婆达，利养雹所害，
由彼贪着故，善法无毫釐，
众恶极炽盛，死则堕恶道。
利养剧勐火，亦过于恶毒，
师子及虎狼。智者观察已，
宁为彼所伤，不为利养害。
愚者贪利养，不见其过恶，
利养远圣道，善行灭不生。
佛已断诸结，三有结都解，
功德已具满，犹尚避利养。
众中师子吼，而唱如是言：
『利养莫近我，我亦远于彼。』
有心明智人，谁当贪利养？
利养乱定心，为害剧于怨，
如以毛绳戮，皮断肉骨坏，
髓断尔乃止。利养过毛绳，
绝于持戒皮，能破禅定肉，
折于智慧骨，灭妙善心髓。
譬如婴孩者，捉火欲食之，
如鱼吞钩饵，如鸟网所覆，
诸兽坠穽陷，皆由贪味故。
比丘贪利养，与彼亦无异，
其味极尠少，为患甚深重。
诈为谄侫者，止住利养中，
亲近愦閙乱，妨患之种子，
如似疥搔疮，搔之痒转增，
矜高放逸欲，皆因利养生。
此人为我等，遮于利养怨，
我以是义故，应尽心供养。
如是善知识，云何名为怨？
由贪利养故，不乐闲静处，
心常缘利养，昼夜不休息。
彼处有衣食，某是我亲厚，
必来请命我，心意多攀缘。
败坏寂静心，不乐空闲处，
常乐在人间，田利毁败故。
不乐寂定法，以舍寂定故，
不名为比丘，亦不名白衣。」
（四二）
复次，俱得漏尽，教学差别。
我昔曾闻，尊者目连教二弟子，精专学禅而无所证。时尊者舍利弗问目连言：「彼二弟子得胜法不？」目连答言：「未得。」舍利弗又问言：「汝教何法？」目连答言：「一教不净，二教数息。然其心意，滞而不悟。」时舍利弗问目连言：「彼二弟子从何种姓而来出家？」答言：「一是浣衣，二是锻金师。」时舍利弗语目连言：「金师子者应授安般，浣衣人者宜教不净。」目连如法以教弟子，弟子寻即精勤修习得罗汉果。既成罗汉，欢喜踊跃，即便说偈赞舍利弗：
「第二转法轮，佛法之大将，
于诸声闻中，得于最上智，
有胜觉慧力，呜呼舍利弗！
指导示解脱，随顺本所习，
指导开悟我，二俱速解脱。
行自境界中，获得所应得，
行他境界者，如鱼堕陆地。
我常在河侧，习浣衣白净，
安心于白骨，相类易开解，
不大加功力，速疾入我意。
金师常吹[橐-石+非]，出入气是风，
易乐入安般。众生所翫习，
各自有胜力，今者舍利弗，
佛法之鞅[革*玄]。佛说舍利弗，
第二转法轮，真实是所应，
心得自在者，能使我二人，
善知禅径路。我如不调象，
法中之大将，言教调顺我，
使到安隐处，故我大欢喜。」
（四三）
复次，善根熟者虽复逃避，如来大悲终不放舍。
我昔曾闻，如来无上良厚福田，行来进止常为福利，非如世间所有田也。欲示行福田异于世间田，行福田者往至檀越下种人所，入舍卫城分卫，乃至为菩萨时入王舍城乞食，城中老少男女大小，见其容仪心皆爱敬，余如佛本行中说。昔佛在时众生厌恶，善根种子极易生芽，佛所应化为度人故入城乞食，即说偈言：
「若以深信心，礼敬佛足者，
是人于生死，便为不久住。
能行善福田，供养作因缘，
必获大果报。能以信敬心，
以土着佛钵，终不无果报。」
如来入城现神足时，一切人民各各相语：「佛来入城。」余如诸经中。佛来入城时，所有严丽种种具足，男女大小闻佛入城一切扰动，犹如大海风皷涛波出大音声，阎浮提界亦未曾有如是形相。尔时城中除粪秽人，名曰尼提，发长蓬乱垢腻不净，所着衣裳悉皆弊坏。若于道中得弊纳者，便用补衣，欲示宿世不善业故，背负粪瓨，欲远弃去。于路见佛瞻仰尊颜，如覩大海，圆光一寻以庄严身，如真金聚无诸垢秽，所着袈裟如赤栴檀，亦如宝楼观之无厌，即说偈言：
「金色如华敷，衣如赤栴檀，
衣服仪齐整，清净如铜镜。
如似秋月时，日处虚空中，
世尊处大众，严净如秋月。」
尔时众生见佛世尊生大欢喜，畜生见佛，眼根悦乐，况复人也！即说偈言：
「见色无比类，深心极爱敬，
堪为禅定器，威光倍赫奕。
邪见毒恶心，覩佛犹悦豫，
观其诸形体，触目视无厌。
覩见心悦豫，身体悉照曜，
瞻之转炽盛，形体圆满足。
无可嫌呵处，种姓可叹美，
无能讥论者，明智善丈夫。
相续出是种，世人宝严饰，
以助形容好。佛身相好具，
不假外庄严，相好众爱乐，
显好常随身。世人自璎珞，
不得常为好。莲华悉开敷，
阿输伽敷荣，严饰于大地，
显好不如佛。净目众相好，
炽然庄严身，喻如摩尼铠，
众宝而校饰。亦犹池水中，
众华以庄严。如是等比类，
不及如来身，善逝之形体，
相好炳然着。犹如虚空中，
净无云翳时，众星庄严月，
善行美妙器，瞻仰无厌足，
如饮甘露味，犹如净满月，
为人所爱乐。妙相以庄严，
善调伏威德，众德备足者，
谁能具称叹？诸过恶已坏，
譬如生死中，众伎变现形，
永无能变现。髣髴似佛者，
虽作众妙像，不及佛仪相。
佛之妙容相，天人中无比。」
又复世尊不齐相好殊妙可叹，众行皆备功德悉具，说偈赞言：
「如来所言说，智者所钦仰，
威仪及举止，终无有过失。
牟尼中最胜，触事未曾有，
觉慧无动摇，赞毁意不异。
以有十力故，摽相极寂静，
满足而正直，功德利益聚。
行步甚详雅，为人所爱乐，
言说义深广，视瞻极审谛。
详雅有次叙，一切皆舍离，
食饮无贪着。举要而言之，
无有不可爱。」
尔时尼提见无上调御诸根寂定，及比丘等根不散乱围绕侍从，心倍爱敬，复说偈言：
「诸根悉寂静，调根者围绕，
着于新色衣，前后随导从。
众释中胜导，金色不动摇，
四众常围绕，如赤云绕日。」
尔时尼提既见佛已，自鄙臭秽，背负粪瓨，云何见佛？回趣异道以不见佛，心怀愁恼：「我于先世不造福业，为恶所牵今受此苦。我今不愁斯下贱业，众人皆得到于佛前，我今见臭秽故不得往。」以是之故懊恼燋心，即说偈言：
「佛出世甚难，难可得值遇，
人天阿修罗，八部咸围绕。
我虽今遭值，臭秽不得近，
明了有恶业，罪报舍弃我。」
思惟是已，更从异巷舍而远避。然佛世尊大慈平等随逐不舍，即现彼巷尼提前立。尼提见已复生惊怖：「我向避佛今复覩见，当何处避？」惊怖忧恼而自责言：「我甚薄福，诸佛香洁，我当云何以此极秽逼近于佛？若当逼近罪益深重，先世恶业使我乃尔。」即说偈言：
「天以栴檀香，上妙曼陀花，
种种众供具，持来奉世尊。
佛来入城时，香水以洒地，
人天皆供养，真是应供者。
云何执粪缾，而在于佛前？」
复自念言：「当设何方念而得合所？」又更舍佛入于异巷。如来如前复在彼巷，尼提见已倍复怪恼，而说偈言：
「圆光周一寻，色炎若干种，
城中诸人等，合掌而围绕，
帝释执持拂，人天皆供养。
我向避异巷，复从此道来？」
作此偈已复自念言：「今者世尊人天中上，我之鄙秽众生中下，我今云何以此臭秽而近世尊？」即便回避入于异巷。尔时世尊先在彼立，既覩佛已惭耻却行，粪缾撞壁寻即碎坏，粪汁流灌浇污衣服，自见秽污惭愧懊恼，颜色变异，而自念言：「先虽臭秽尚有缾遮，今缾破坏秽恶露现，甚可惭耻。」甚自鄙责而说偈言：
「叹言咄怪哉，我今如趣死，
臭秽遍身体，云何当自处？
三界最胜尊，而来趣近我，
塞遮我前路，遂无逃避处。
怪哉极可恶，内外皆不净，
惭耻大苦恼，如似衰老至。」
尔时大众咸见世尊随尼提后，时彼众中有一比丘作是念言：「如来入城不于豪贵并卑贱家而从乞食，但随尼提。何故如是？此必有缘。」复自念言：「此事可解。」即说偈言：
「此必功德器，为佛所追随，
如珠落粪秽，挠搅而觅取。
如来录其心，不择贵与贱，
不求种姓真，妙胜作是说。
譬如医占病，看病腹鞕软，
随患投下药，亦不观种族。
如来以平等，观察心坚软，
亦不择种姓，与药下烦恼。」
尔时尼提于隘巷中遇值世尊，惭愧踡缩无藏避处，合掌向地作如是言：「汝今能持一切众生，愿开少处容受我身。」即说偈言：
「如来于今者，转来逼近我，
我身甚臭秽，不得近世尊，
善哉开少分，愿容受我身。」
尔时如来大悲熏心，安乐利益一切众生，和颜悦色到尼提边，世尊以柔软雷音而安慰之，令彼身心怡悦快乐。佛命尼提，尼提闻已周慞四顾。「如佛所命，三界至尊岂可唤我鄙贱之人？将无有人与我同字唤于彼耶？」佛心平等断于爱憎，世尊举手向彼尼提，其指纤长爪如赤铜，指间网缦以覆其上，掌如莲花，柔软净洁相轮之手，欲使尼提生勇悍心，即与尼提而说偈言：
「汝有善根缘，故我至汝所，
我今既来至，汝何故逃避？
应当住于此，汝今身虽秽，
心有上善法，殊胜之妙香，
今在汝身外，不宜自鄙贱。」
于时尼提闻佛唤已，举目覩佛其心勇悍，合掌向佛而作是言：「无归依者为作归依，于诸众生无有因缘而生子想，其心平等实是真济。今佛世尊与我共语，如以甘露洒我身心。」即说偈言：
「假使大梵王，与我共谈议，
天帝之尊重，屈临见携抱，
转轮大圣王，同坐一器食，
不如三界尊，垂哀赐一言。
今我蒙慈眷，欢喜过于彼，
简练去秽恶，不善相已灭，
善相具足生，自在者济拔，
令我受快乐。世尊足上尘，
帝释以顶戴，犹名福所护，
况我极鄙劣，亲承佛音教，
而自称我名，当不生欣庆？」
佛告尼提：「汝于今者能出家不？」于时尼提闻是语已心生欢喜，即说偈言：
「如我贱种类，颇任出家不？
世尊垂哀愍，设得出家者，
如取地狱人，安置着天上。」
佛告尼提：「汝今不应作是思惟。」即说偈言：
「如来不观察，种族及贵富，
唯观众生业，过去善种子。
一切烦恼缚，不尽得解脱，
生老病死等，苦乐悉皆同。
云何婆罗门，独能得解脱，
余人不能得？文字及音声，
岂唯婆罗门？余姓亦复知。
譬如渡河津，不但婆罗门，
余姓亦复能。一切诸所作，
唯婆罗门能，余人不能耶？
汝今但应当，信我故出家。
如我佛法中，悲心无偏党，
不同诸外道，有所隐藏法。
济度悉平等，佛法无损减，
说法无偏党，平等示正道，
为一切众生，作安隐正路。
譬如大市中，市买一切物，
我法市亦尔，不择其种姓，
富贵及贫贱。譬如清流水，
刹利婆罗门，毗舍及首陀，
无有遮护者，不限人非人，
一切皆来饮，我法亦如是。
我今亦不齐，比丘比丘尼，
普为于世间，人天之大医。
「我不必为贵撰择贤王等，亦度下贱优波离等。我不齐为大富长者须达多等，亦度贫穷须赖多等。我不齐为大智舍利弗，亦为钝根周利槃特等。我不齐为少欲知足摩诃迦叶，亦为多欲婆难陀等。我不齐为耆旧宿德优楼频螺迦叶，亦为幼稚须陀耶等。我不齐为憍慢婆迦赖等，亦为极恶鸯掘摩罗手捉剑者。我不齐为多智男子而为说法，亦为浅智女人而为说法。我不齐为出家之众而作真济，亦为极恶在家之人而为说法。我不齐为少欲之人而为说法，亦为在家幼子五欲自恣说四真谛。我不齐为放舍众务逋多梨说，亦为经理国事多诸世务频婆娑罗王等说。我不齐为断酒之人说，亦为极醉郁伽等说使得道迹。我不齐为乐修定离越等说离生死法，亦为失子狂乱心婆私吒说。我不齐为贤德等优婆塞种中生者说法，亦为邪见弟子阿须拔提等说。我不齐为盛壮罗吒和罗说法，亦为衰老罗拘罗等说。我不齐为宿旧婆拘罗说得罗汉，亦为七岁沙弥须陀延说使得罗汉。我不齐为十六波罗延心中难问答所疑，亦为六十聚落婴愚贪欲求女人者说。我不齐为满愿子等大论牛王辩才无尽者说，亦为浅智达摩地那比丘尼说，使得深智，能解大丈夫有所问难。我不齐为富贵大王夫人弥拔提等说使得道果，亦为下贱僮使鸠熟多罗等说使得道迹。我不齐为贞妇毗舍佉说，亦为淫女莲华等说。我不齐为大德辩才女人瞿昙弥等说，亦为七岁沙弥尼至罗能摧伏外道者说。」尔时世尊即说偈言：
「依我佛法中，速疾应出家，
因智得甘露，不由种族姓。
四大及以空，贵贱等同有，
无智则不得，不必在种姓。」
尔时尼提即奉佛教，寻便出家得阿罗汉。时舍卫城中长者婆罗门闻尼提得出家，皆生讥论瞋忿嫌恨，而作是言：「彼尼提者鄙秽下贱今得出家，若设会时尼提来者，污我舍宅床蓐。」举国纷纭，遂至上彻波斯匿王。时王闻已语诸臣言：「汝等今者勿用纷纭，我今当往诣世尊所启白如来，更不听斯下贱者使得出家。」时王将侍从往诣祇洹，见一比丘坐大石上缝粪扫衣，有七百梵天在其左右，有合掌礼敬者，有取缕者，有贯针者，如修多罗中广说。时诸天等说偈赞言：
「观察诸根寂，容仪威德盛，
得具于三明，利根不退转，
众善悉备满，容纳粪扫衣。
七百威德天，上从梵宫来，
归命来敬礼，度于彼岸者。」
时波斯匿王不识尼提，而语之言：「汝今为我往白世尊，波斯匿王今在门外欲来见佛。」时彼尼提闻已即从石没，如入于水踊身佛前，而白佛言：「波斯匿王今在门外，欲见世尊。」世尊语言：「还从本道可往唤前。」尼提奉命还从石出唤波斯匿王。时波斯匿王顶礼问讯白世尊言：「向彼比丘是何大德？为诸天供养奉侍左右，又能于石出入无碍。」说偈问言：
「佛智净无碍，无事不通达，
我欲所问者，佛已先知之，
先事且小住，我欲有所问。
向见一比丘，石上而出入，
如鸥在水中，浮沉得自在。」
尔时世尊告波斯匿王言：「向者比丘若欲知者，是王所疑鄙贱尼提即其人也。」王闻是已闷绝躃地，即自悔责而作是言：「我为自烧，云何乃于如是大德生于讥嫌？」见是事已，于佛法所得未曾有，倍生信心即礼佛足，而说偈言：
「譬如须弥山，众宝所合成，
飞鸟及走兽，至山皆金色。
昔来虽曾闻，今始方证知，
佛如须弥山，无量功德聚。
有来依佛者，变为贵种族，
佛不观种姓，富贵及名闻。
犹如医占病，亦不观种姓，
但授诸良药，令其病得愈。
贵贱资气同，皆出于不净，
成就得道果，等同无差别。
一切种姓同，证果都无异。」
尔时世尊为欲增长波斯匿王淳信心故，说四种姓可净，若婚娶时取四种姓，此四种姓皆可得净。佛告大王：「若取妇嫁女应择种姓，此佛法中唯观宿世善恶因缘，不择种姓；唯观信施，不观珍宝；索戒清净，不索家门清净；索定自在，不索种姓端严；观其智慧，不观所生。」即说偈曰：
「如鍊山石中，而取于真金，
譬如伊兰木，相瑳便火出，
亦如淤泥中，出生青莲花，
不观所生处，唯观于德行。
「若生上族有德行者应当供养，若生下贱种有德行者亦应供养。诸有智者应当供养，有德之人种姓有别德行无异，犹如伊兰及栴檀木俱能出火，热与光明无有别异。」佛语真实无有过失，深入人心使王得解。波斯匿王顶礼佛足五体投地，南无归命调御丈夫、一切种智，于一切义无有障碍，十力勇勐四无所畏，婆伽婆、三藐三佛陀，于一切众生作不请亲友，于四种姓都无偏党，略说如是。即说偈言：
「一切种智海，净意度彼岸，
世界佛独悲，心意无秽恶。
为一切众生，作于最亲友，
独一说解脱，然示种种道。
依智多方便，外道狂颠倒，
麤澁之苦行，专迷着种姓。」
波斯匿王礼佛及尼提足已，还舍卫城。
（四四）
复次，虽不入见谛，修学多闻力，诸魔不能动，应勤修学问。
我昔曾闻，有一魔化作比丘来至僧坊。有一法师在众中说法，化比丘言：「我得罗汉道，若有所疑今悉可问。」于时众僧语法师言：「疏其所说。」时彼法师问化比丘：「云何断结？云何入定？」化比丘颠倒说法。时法师语众僧言：「此非罗汉，其语不可疏。」时化比丘踊身虚空作十八变。时会大众讥呵法师：「如此之人，师今云何说非罗汉？」尔时法师虽被讥呵，以多闻力故犹说言非。「若是罗汉，云何所说颠倒然复能飞？我于今者知复云何？」即说偈言：
「我于功德所，都无嫉怨心，
以阿毗昙石，磨试知是非。
如似被金涂，磨时色不显，
金若不真者，以石磨则知。
佛以智印印，与印不相应，
甘露城极深，无印不得入，
欲入甘露城，我欲笑于彼。」
诸人问言：「若非罗汉云何能飞？」于时法师复说偈言：
「或是因陀罗，或是幻所作，
佛法中棘刺，必是魔所为。」
时化比丘还复本身，深生欢喜。「呜呼佛法极精妙，依闻能如是决定分别我。」即说偈言：
「首罗居士等，已得法眼净，
不可得动摇，此事不可奇。
以己智力故，汝今不见谛，
心坚不可动，此事实希有。
无有圣智力，而我不能动，
是事为希有，归依佛涅槃，
彼言真实故，智者不动摇。
佛一切种智，说观察罗汉，
无有能坏者，犹如大海潮，
终不过其限。假使火作冷，
风性确然住，如来所说语，
都无有变异。以是故佛语，
于诸论最上，如似日光明，
除灭一切闇。应供极真实，
机辩显分明，善察者分别；
不能观察者，不见如此理。
实语与妄语，此二相违远，
佛语及外论，其事亦如是。」
大庄严论经卷第七