别译杂阿含经卷第十五(丹本第十一卷第五张准)
失译人名今附秦录
（二九八）
如是我闻：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，有一天子名曰因陀罗，光色倍常，于其夜中，来诣佛所，身光晖曜，遍照祇洹，赫然大明，顶礼佛足，却坐一面，而说偈言：
「云何不知寿？云何觉了寿？
云何贪着寿？云何繫缚寿？」
尔时，世尊以偈答曰：
「色不能知寿，行不觉了寿，
贪着己身寿，爱寿为繫缚。」
时因陀罗天子复说偈言：
「如佛之所说，色非寿命者，
云何共意识，而得成身聚？」
世尊复以偈答曰：
「识依歌罗罗，歌罗罗最初，
歌罗罗生胞，从胞生肉段，
肉段生坚[革*卬]，从[革*卬]生五胞，
从胞生发爪，由是生五根，
男女相别异，迁变不暂住，
以是因缘故，云何有寿命？」
时彼天子闻佛所说，欢喜顶礼，还于天宫。
（二九九）
如是我闻：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时有天子名曰释迦，光色倍常，于其夜中，来诣佛所，身光晖曜，遍照祇洹，赫然大明，顶礼佛足，却坐一面，而说偈言：
「断于一切结，当捨众事务，
若有教授他，不名善沙门。」
尔时，世尊以偈答曰：
「夜叉应当知，诸种苦恼逼，
智者宜悲愍，说法而教导。
不应放捨彼，坠堕于苦道，
罗汉怀慈慧，救拔无过咎。」
时释迦天子闻佛所说，欢喜顶礼，还于天宫。
（三〇〇）
如是我闻：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时有天子名曰最胜长者，神光晖赫，遍照祇洹，顶礼佛足，却坐一面，而说偈言：
「常学说善偈，亲近敬沙门，
恒乐空静处，寂定于诸根。」
尔时，世尊以偈答曰：
「常学说善偈，亲近敬沙门，
恒乐空寂处，寂定于心意。」
时最胜长者天子闻佛所说，欢喜顶礼，还于天宫。
（三〇一）
如是我闻：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天名曰尸毗，威光显曜，颜色殊常，遍于祇洹，赫然大明，顶礼佛足，却坐一面，而说偈言：
「应共谁止住？宜与谁和合？
于谁得正法，获胜无过患？」
尔时，世尊以偈答曰：
「应共贤圣住，宜与贤和合，
从贤谘正法，获胜无愆过。」
时尸毗天子闻佛所说，欢喜顶礼，还于天宫。
（三〇二）
如是我闻：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时有天子名月自在，威光显照，遍于祇洹，顶礼佛足，却坐一面，而说偈言：
「修禅至尽处，食草鸡鹿戒，
成就于弃乐，逮得于四禅。」
尔时，世尊以偈答曰：
「虽复修彼禅，犹在生死网，
能具正念者，独处心惔怕，
远离于生死，如鹄出网罗。」
时月自在天子闻佛所说，欢喜顶礼，还于天宫。
（三〇三）
如是我闻：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时有天子名曰毗忸，威光炳曜，赫然大明，来诣祇洹，顶礼佛足，却坐一面，而说偈言：
「诸亲近佛者，无不得欢喜，
咸令一切人，乐于汝法教，
能令修学者，获得不放逸。」
尔时，世尊以偈答曰：
「此法善教诫，知时不放逸，
于魔得自在，魔不得其便。」
时毗忸天子闻佛所说，欢喜顶礼，还于天宫。
（三〇四）
如是我闻：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时有天子名般阇罗，光色晖曜，赫然甚明，威仪详序，来诣佛所，顶礼佛足，退坐一面，而说偈言：
「在家缠众务，出家甚宽博，
牟尼由专精，从禅出觉了，
廓然而大悟，开发显大智。」
尔时，世尊以偈答曰：
「虽处众缘务，亦能获得法，
能具念力者，由能专定故，
唯有明智人，逮证于涅槃。」
时般阇罗天子闻佛所说，欢喜顶礼，还于天宫。
（三〇五）
如是我闻：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时有天子名须尸摩，与其眷属五百人俱，来诣佛所，顶礼佛足，在一面坐。尔时，世尊告阿难言：「世若有人，能称实说，彼当应言：『舍利弗比丘持戒多闻，少欲知定，乐于闲静，精勤修定，有大念力，成就智慧，速疾智利智，善知出要，深解出乘，满足实智。』」
阿难白佛言：「世尊！诚如圣教，若称实说，彼应当言：『舍利弗比丘持戒多闻，最为第一，乃至成就实智。』」
时诸天子闻于如来及与阿难赞舍利弗，天之容貌转复端严，其身光曜，倍更殊常，遍照祇洹，赫然大明。
时须尸摩天子颜貌威光转炽盛已，合掌向佛，而说偈言：
「舍利弗多闻，咸称为大智，
持戒善调顺，世尊所赞叹。」
世尊复以偈答曰：
「舍利弗多闻，咸称为大智，
持戒善调顺，世尊所赞叹，
得无生寂灭，破魔住后身。」
时须尸摩闻佛所说，欢喜顶礼，还于天宫。
（三〇六）
如是我闻：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时有天子名曰赤马，光色倍常，来诣佛所，顶礼佛足，却坐一面，白佛言：「世尊！当于何处而能得有不生老死，不没不出，众生尽处？如是边际，为可知不？」
尔时，世尊告赤马天子言：「不生老死，既不终没，亦不出生，无有人能行至边际，亦无有能往诣于彼，尽其崖限。」
时赤马天子白佛言：「世尊！世尊所说，甚善希有，不生老死，乃至无能得其边际。所以者何？念我过去，曾为仙人，号名赤马，断于欲结，得世五通，神力骏疾，过于日月，举足一踔，能渡大海。而作是念：『我今神力骏疾如是，我当行尽众生边际。』我于尔时，志欲专求众生边故，心意[怡-台+(公/心)][怡-台+(公/心)]都无闲暇，唯除洗手，并饮食时及大小便，于百年中，竟不能得众生边际，而便命终。以是故知，如来善说，不生老死，不出不没，欲往于彼，知其边际，都无是处。」
佛告赤马天子曰：「如是！如是！若有不生老死，不出不没，众生边际，实无是处。若欲知者，众生边际即是涅槃，若尽苦际，是即名为得其边际。」
尔时，世尊即说偈言：
「虽有是神力，终无有能得，
行尽众生边。若不得边际，
何能尽苦际？是故我牟尼，
得名善知世，唯有胜智人，
能晓了边际，梵行已得立，
正智众生边，度边之彼岸。」
时赤马天子闻佛所说，欢喜顶礼，还于天宫。
（三〇七）
如是我闻：
一时，佛在王舍城迦兰陀竹林。当于尔时，有六天子，本是外道六师徒党，一名难胜，二名自在，三名显现，四名决胜，五名时起，六名轻弄。此六天子咸于其夜，来诣佛所，在一面坐。斯诸天光倍胜于常，遍照祇洹，赫然大明。尔时，难胜即说偈言：
「可讥毁比丘，四时自禁制，
见闻其住已，是人离诸恶。」
自在天子复说偈言：
「苦行可讥毁，捡摄于己身，
断恶口忿诤，苦乐同世尊，
于其法主所，不造作众恶。」
显现天子复说偈言：
「斩截及伤害，祠祀火烧等，
皆无善恶报，迦叶之所说。」
决胜天子复说偈言：
「尼乾若提子，常说如是言，
长夜修苦行，断除于妄语，
离罗汉不远，堕于世尊数。」
尔时，世尊以偈答言：
「从今令汝等，独己若多众，
我观皆鄙秽，悉同于死尸，
云何以野干，同彼师子王？
汝尊裸形众，极恶喜妄语，
如斯外道等，彼去罗汉远。」
时有天子复说偈言：
「作彼苦行者，深为可讥毁，
虽处于闲静，徒为劳苦事。
愿当拥护彼，为其作教导，
必趣于色有，生梵世欢喜。」
尔时，世尊复以偈答：
「世界所有色，此处及他处，
并在虚空中，有大光明者，
如是等一切，悉入魔羂弶，
譬如捕鱼师，以网掩众鱼。」
又有一天复说偈言：
「说有及欲过，并诸痴幻恶，
一切悉断除，赞叹断欲结。
应向彼礼拜，供养以称赞，
所以如是者，彼即世尊故。」
有一天子复说偈言：
「说有及瞋过，并诸痴幻恶，
一切悉断除，赞叹断瞋结。
应向彼礼拜，供养以赞叹，
所以如是者，彼即世尊故。」
时一天子复说偈言：
「说有及痴过，并诸痴幻恶，
一切悉断除，赞叹断痴者。」
时一天子复说偈言：
「说有憍慢过，并诸慢幻恶，
一切悉断除，赞叹断憍慢。」
时一天子复说偈言：
「说有诸见过，并诸见幻恶，
一切悉断除，赞叹断见者。」
时一天子复说偈言：
「说有爱着过，并诸爱幻恶，
一切悉断除，赞叹断爱者。」
有一天子复说偈言：
「王舍城诸山，毗富罗最上，
大地诸山中，雪山王最上。
四方诸世界，上下及四维，
一切天人中，如来最为尊。」
时诸天子闻佛所说，各说偈已，欢喜顶礼，还于天宫。
因陀罗问寿断于一切结
说善称长者尸毗问共住
速疾问边际婆睺谘大喜
大喜毗忸问般阇罗揵持
须深摩问第一有外道问诸见
（三〇八）
如是我闻：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时有天子名曰摩佉，来诣佛所，光色炽盛，赫然大明，礼佛足已，却住一面，而说偈言：
「害谁安隐眠？害谁不忧愁？
灭何等一法，为圣所称叹？」
尔时，世尊以偈答曰：
「害瞋安隐眠，害瞋得无忧，
瞋恚之毒根，诈亲伤害人，
灭是等一法，贤圣所称叹。」
尔时，摩佉闻佛所说，欢喜顶礼，还于天宫。
（三〇九）
如是我闻：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时有天子名曰弥佉，来诣佛所，威光显耀，赫然大明，顶礼佛足已却坐一面，而说偈言：
「云何于世间，显发于照明？
何者是无上，第一之照明？
如是甚深义，愿佛为我说。」
尔时世尊，以偈答曰：
「于一切世间，凡有三照明，
云何三照明？所谓日月火。
能于昼夜中，处处为照明，
天上及人间，唯佛无上明。」
时，弥佉天子闻佛所说，欢喜顶礼还于天宫。
（三一〇）
如是我闻：
一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时，有天子名昙摩尸，来诣佛所，威光晖赫，遍于祇洹。却坐一面，而说偈言：
「婆罗门今者，断三有欲结。
不愿求诸有，竟何为所作？」
尔时，世尊以偈答曰：
「婆罗门无作，念作已终讫，
涉水足尽底，以至于彼岸，
若足不尽底，不能到彼岸，
手足必运动，是名有所作。
以此为方喻，以明无作义，
昙摩汝当知，已尽于诸漏，
住于最后身，诸有爱欲过，
一切悉断除，超渡生死海。」
尔时，昙摩天子闻佛所说，欢喜顶礼，还于天宫。
（三一一）
如是我闻：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时有天子名多罗健陀，来诣佛所，光颜晖赫，明遍祇洹，却坐一面，而说偈言：
「断除于几法？弃捨于几法？
增进修几法？比丘成几法？
凡修除几法？得度于驶流。」
尔时，世尊以偈答曰：
「除五欲受阴，弃捨于五盖，
增进修五根，成就五分身，
如是之比丘，超渡生死海。」
尔时，多罗健陀天子闻佛所说，欢喜顶礼，还于天宫。
（三一二）
如是我闻：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时有天子名曰迦默，来诣佛所，光色晖赫，明照祇洹，礼佛足已，却坐一面，而白佛言：「世尊！云何名为难为难作？」
尔时，世尊以偈答曰：
「学者为难作，具足于戒定，
得离众缘务，恬静而快乐。」
尔时，迦默天子复白佛言：「诚如圣教，默静为难。」
尔时，世尊复以偈答：
「迦默汝今者，难得而欲得，
昼夜修定意，必能安静默。」
时迦默复白佛言：「心意难定。」
世尊复以偈答：
「定摄扰乱心，决定根难住，
坏于死羂网，能获于圣智。」
迦默复白佛言：「深嶮道岨难，何由得济渡？」
世尊复以偈答：
「非圣必堕嶮，颓坠莫由过，
贤圣履嶮途，安隐从中度。」
尔时，迦默闻佛所说，欢喜顶礼，还于天宫。
（三一三）
如是我闻：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时有天子名曰迦默，来诣佛所，光明赫然，遍照祇洹，礼佛足已，却住一面，而说偈言：
「贪欲及瞋恚，以何为根本？
乐不乐恐怖，为是而谁耶？
孾孩捉母乳，意觉从何生？」
尔时，世尊以偈答曰：
「从爱至我心，如尼拘陀树，
根须从土生，然后入于地。
各各于异处，爱着生于欲，
亦如摩楼多，缠缚覆林树。
若知其根本，夜叉当捨离，
能渡生死海，度更不受有。」
时迦默天子闻佛所说，欢喜顶礼，还于天宫。
（三一四）
如是我闻：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时有天子名曰栴檀，来诣佛所，光颜炽盛，明照祇洹，却立一面，而说偈言：
「我今问瞿昙，种别大利智，
除去诸障蔽，知见悉明了，
止住于何处？为习何法教？
于后世不畏，得善之果报。」
尔时，世尊以偈答曰：
「除弃口意恶，身不行非善，
若处于居家，布施如流水，
信心数受戒，摄念分财与，
天当住此处，习学如上事，
若能勤心行，后世都无畏。」
时栴檀天子闻佛所说，欢喜顶礼，还于天宫。
（三一五）
如是我闻：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时有天子名曰栴檀，来诣佛所，光颜炽盛，明照祇洹，却立一面，而说偈言：
「云何度驶流？昼夜恒精进，
如此驶流中，涛波甚暴急，
无有攀挽处，亦无安足地，
谁能处深流，而不为漂没？」
尔时，世尊以偈答曰：
「一切戒完具，定慧充其心，
思惟内心念，此能度难度。
除去于欲想，度有结使流，
尽于喜爱有，处深不沉没。」
时栴檀天子闻佛所说，欢喜顶礼，还于天宫。
（三一六）
如是我闻：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时有天子名曰迦叶，身光倍常，来诣佛所，所出光明遍照祇洹，却坐一面，而白佛言：「比丘！我今欲说比丘胜利。」
佛告迦叶：「恣汝所说。」
尔时，迦叶即说偈言：
「比丘能具念，心得善解脱，
诸欲有所求，逮得无垢处。
能知于世间，有垢及无垢，
捨离一切有，亦无诸畜积，
是名为比丘，有胜利功德。」
时迦叶天子说此偈已，欢喜顶礼，还于天宫。
（三一七）
如是我闻：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天名曰迦叶，光色倍常，即于其夜，来诣佛所，身光显照，遍于祇洹，却坐一面，白佛言：「比丘大德！我今亦复欲说比丘所得功德。」
佛言：「迦叶！随汝意说。」
迦叶即说偈言：
「比丘能具念，心得善解脱，
愿求得涅槃，已知于世间。
解有及非有，深知诸法空，
是名为比丘，离有获涅槃。」
时迦叶天子说此偈已，欢喜顶礼，还于天宫。
摩佉问所害弥佉谘照明
昙摩诵应作多罗询所短
极难及伏藏迦默决二疑
实智及渡流栴檀之所说
无垢有非有斯两迦叶谈
(此中章次因陀罗夜叉与上因陀罗天子所说不异，以其繁重故阙而不传，次章释迦夜叉与上释迦天子不别，亦阙不书)
(此下丹本第十二卷初)
（三一八）
如是我闻：
一时，佛游摩竭提国，将欲向彼崛默夜叉宫中。时崛默夜叉往诣佛所，顶礼佛足，在一面坐，白佛言：「世尊！唯愿如来及比丘僧，于今日夜在我宫宿。」尔时，世尊默然许之。
时崛默夜叉为欲安置佛徒众故，即时化作五百宫殿，床敷卧具，皆悉备足。又复化作五百火炉，中火炽然，都无烟气。请佛诣宫，奉以上房，五百比丘以次取房。尔时，如来入房坐已，崛默夜叉在一面立，而说偈言：
「得正忆念乐，忆念正亦乐，
志念常不忘，正念得安眠，
正念得贤乐。不害不杖捶，
不胜亦不负，于一切众生，
普皆生慈愍，离一切怨憎，
斯乃为大乐，更无有过者。」
时崛默夜叉说此偈已，欢喜顶礼而还。
（三一九）
如是我闻：
一时，佛在白山。尔时，尊者象护为佛侍者。于时世尊夜中经行，天降微雨，电光晃曜。时天帝释即便化作琉璃宝堂，以覆佛上，作是事已，来诣佛所，顶礼佛足，如来经行，犹未休止。时彼国人若小儿啼泣，不时止者，辄以薄俱罗鬼而以恐之。然诸佛常法，师不入室，弟子不得在前入房，而先眠睡。尔时，象护作是心念：「今夜既久，世尊不眠，我当作薄俱罗鬼，恐其令眠。」作斯念已，寻便反被，俱执至经行道头，而语佛言：「沙门！沙门！薄俱罗鬼来。」
尔时，佛告象护：「汝甚愚痴，以薄俱罗鬼恐怖于我，汝宁不知如来久断惊惧、毛竪、一切畏耶？」
时释提桓因见闻是已，白佛言：「世尊！佛法之中亦有如是出家人也。」
佛告天帝：「憍尸迦！瞿昙种姓极为宽廓，多所容纳，如是之人，不久亦当得清净法。」
尔时，世尊即说偈言：
「若于自己法，具行婆罗门，
到于彼岸者，尽诸有结漏。
若于自己法，具行婆罗门，
名到于彼岸，观诸受灭没。
若于自己法，具行婆罗门，
到于彼岸者，观因之尽没。
若于自己法，具行婆罗门，
能度于彼岸，观结使寂灭。
若于自己法，具行婆罗门，
度于彼岸者，观生老病死。
若于自己法，具行婆罗门，
度于彼岸者，能度毗舍阇，
薄俱罗彼岸。」
尔时，帝释闻佛所说，欢喜顶礼，还于天宫。
（三二〇）
尔时，尊者阿那律从佛游行，至彼摩竭提国鬼子母宫。时阿那律中夜早起，正身端坐，诵法句偈，及波罗延大德之偈，又复高声诵习其义，及修多罗等。时鬼子母所爱小子，字宾伽罗，啼泣堕泪。时鬼子母慰抚子言：「道人诵经，汝莫啼泣。」即说偈言：
「汝宾伽罗止尔声，听道人诵法句偈，
听是偈已除破戒，获得清净能守禁。
汝宾伽罗止尔声，听道人诵法句偈，
听是偈已得不杀。汝宾伽罗止尔声，
听道人诵法句偈，听是偈已得实语。
汝宾伽罗止尔声，听道人诵法句偈，
听是偈已离鬼胎，是故汝应止啼声。」
（三二一）
如是我闻：
一时，佛在摩竭提国富那婆修夜叉母宫。佛于其夜，在彼宫宿，其子夜叉婆修，及女优怛罗，夜中啼泣。其母尔时慰抚男女，欲令不啼，即说偈言：
「富那婆修，及优怛罗，汝等今者，
宜止啼声。佛之世雄，所说法要，
使我得闻，非父非母，能脱苦恼。
唯有世尊，善巧说法，能令闻者，
永离诸苦。一切众生，随于欲流，
没生死海，我欲听法，断斯欲流。
富那婆修，及优怛罗，是故汝等，
宜应默然。」
时富那婆修，即说偈言：
「我今随母教，更不生音声，
小妹优怛罗，尔今亦默然，
愿听彼沙门，说于微妙法。
佛于摩竭提，人中最为上，
广为诸众生，演说断苦法。
说苦能生苦，说苦出要道，
说贤圣八道，安隐趣涅槃。
善哉闻沙门，所说法之要。」
母以偈答：
「汝是知见者，所说称我心，
汝善赞叹彼，世间之导师。
以汝等默故，令我见四谛，
优怛罗后时，亦当见四谛。」
（三二二）
如是我闻：
一时佛游摩竭提国，至摩尼行夜叉宫。时摩尼行夜叉共诸夜叉，不在己宫，集于余处。有一女人，持好香华，并齎美酒，来至于此夜叉宫中。尔时，世尊处彼宫坐，诸根寂定。时此女人见于如来，在宫中坐，颜色悦豫，志意湛然，诸根寂定，得上调心，譬如金楼。见斯事已，即生此念：「我于今者，便为现见摩尼行夜叉。」时此女人前礼佛足，而说偈言：
「汝实应供养，请与我所愿，
使汝得贤善，此摩竭提人，
咸从汝求愿，汝常称其心，
能与福庆祐。汝今称我愿，
令我现在乐，来世得生天。」
尔时，世尊以偈答曰：
「汝慎莫放逸，而生于憍慢，
常当乐信戒，汝当自化度。
请求摩尼行，彼将何所为？
未若汝自修，生天之业缘。」
时彼女人闻斯偈已，复作是念：「彼必不是摩尼夜叉，乃是瞿昙沙门。」即此女人寻以香花、酒瓶，屏于一处，顶礼佛足，合掌向佛，而说偈言：
「云何能获得，现乐后生天？
趣向于何事，能得受快乐？
当作何业行？我今问瞿昙，
云何今得乐，命终得生天？」
「施与调诸根，能生于快乐，
正见贤善俱，亲近于沙门，
正命自活者，何用生于彼，
三十三天中，彼即苦罗网。
汝除于欲爱，至心听我说，
我今当为汝，说无尘垢法，
汝诸夜叉众，善哉听甘露。」
尔时，世尊即为说法，示教利喜，如诸佛法，说施论、戒论、生天之论，欲为不净，出世为要。佛知其心，志意调顺，为说四谛苦集灭道。女人意聪，闻法信悟，如新净[叠*毛]，易受染色，即于座上见四圣谛法，知法逮得于法，尽法崖底，断于疑网，渡疑彼岸，不随于他，即起礼佛，合掌而言：「世尊！我已得出，我已得出，我尽形寿归依三宝，成就不杀。」
时此女人闻法欢喜，顶礼而去。
（三二三）
如是我闻：
一时佛游摩竭提国，至箭毛夜叉宫，于夜止宿。时箭毛夜叉与诸夜叉余处聚会，不在宫中。时箭毛同伴其名为炙，此炙夜叉见佛在于箭毛舍中，诣箭毛夜叉所，而语之言：「汝得大利，如来、至真、等正觉今在汝宫，于中止宿。」
箭毛夜叉言：「彼云何在我宫宿？」
时夜叉复语之言：「彼虽人类，实是如来、至真、等正觉。」
箭毛复言：「我今还宫，足自别知，为是如来、至真、等正觉？为非是耶？」箭毛夜叉聚会既讫，寻还己宫，以身欲触佛，佛身转远，即问佛言：「沙门！今者为惊惧耶？」
佛言：「我不畏，汝触极恶。」
箭毛复言：「沙门！我今问难，汝若解释，甚善无量；若不答我，当破汝心，令热沸血从面而出，又拔汝膊，掷置婆耆河岸。」
佛言：「我不见世间若天、魔、梵、沙门、婆罗门，有能令我心意颠倒，破我之心，面出沸血，能拔我膊，掷置于彼婆耆岸者。」
尔时，箭毛即说偈言：
「贪欲瞋恚，以何为本？乐及不乐，
怖畏毛竪，为是何耶？彼意觉者，
住在何处？孾孩小儿，云何生便，
知捉于乳？」
尔时，世尊以偈答曰：
「爱从以我生，如尼拘陀树，
欲爱随所着，亦如摩楼多，
缠缚尼拘树。夜叉应当知，
若知其根本，必能捨弃离。
知彼根本者，能度生死海，
度于有驶流，更不受后有。」
时箭毛夜叉闻佛所说，心开意解，欢喜踊跃，即受三归。
（三二四）
如是我闻：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，优婆夷有一男儿，受持八戒，于戒有缺，以犯戒故，鬼着而狂。时优婆夷即说偈言：
「十四十五日，及以月八日，
如来神足月，清净持八戒。
修行不缺减，鬼神不扰乱，
我从罗汉所，得闻如是事。」
时有夜叉而说偈言：
「十四十五日，及以月八日，
神足月斋日，持戒不毁缺，
具受八支斋，鬼神不扰乱。
汝于罗汉所，所闻皆称实。
我今必当放。」夜叉作是语：
「毁戒鬼扰弄，若有所毁缺，
现在鬼神恼，将来获恶果。
受戒如执刀，急缓俱能伤，
智者须菩提，得中则无害，
不持法沙门，后受地狱苦。
如彼拙用刀，必伤于其手，
善捉者不伤，能护沙门法，
后必得涅槃。」夜叉捉儿竟，
捉已寻复放。时彼优婆夷，
寻语其子言：「汝今当听我，
夜叉之所说，诸有迟缓业，
梵行不清净，邪命并谄曲，
彼不成大果。譬如拙用刀，
必自伤害手，善持沙门法，
后必近涅槃，如似善捉刀，
不自伤其手。」
尔时，优婆夷为子种种说是法已，其子寻即生于厌恶，既厌恶已，便求出家，剃除须发，即着法服，年少出家，不能深乐出家之法，以不乐故，便还归家。
时优婆夷遥见子来，举手大唤，而说偈言：
「舍既被烧，烟炎炽盛，善出诸物，
何以复来，而欲入火？舍既焚烧，
烟炎炽盛，何缘复来，欲被烧害？」
尔时，其子复说偈言：
「一切世人死，必应悲号哭，
现在若不见，亦复应啼泣，
母今以何故，如彼饿鬼哭？」
其母复说偈言：
「汝以先捨欲，出家为沙门。
汝今欲还家，恐为魔所缚。
我今以是故，是以哭于汝。」
时优婆夷，如是种种，呵责其子，
使生厌恶。
尔时，其子即向阿练若处，精勤修道，昼夜不废，获阿罗汉。
（三二五）
如是我闻：
一时佛游摩竭提国，往至于彼旷野夜叉所住之宫，于夜止宿。时彼夜叉与诸夜叉余处聚会，不在己宫。时有夜叉名曰驴驹，见于如来在旷野宫宿，即往于彼旷野鬼所，而语之言：「汝获大利，如来、至真、等正觉在汝宫宿。」
旷野答言：「彼人云何在我宫宿？」
时驴驹夜叉复语之言：「虽是人类，实是如来、至真、等正觉。」
旷野复言：「汝审真实，是如来、至真、等正觉？为非是耶？」尔时，旷野聚会已讫，还于己宫，既见佛已，而作是言：「出去！沙门。」如来尔时以彼住处故，随语出。复语佛言：「沙门还入。」佛断我慢，复随语入。第二第三，语佛出入，佛悉随之。第四亦言：「沙门出去。」佛言：「汝已三请，我于今者，不为汝出。」
旷野即言：「我欲问难，汝若解释，当听汝坐；若不答我，当令汝心意倒错，又破汝心，使热沸血从面而出，挽汝之膊，掷置婆耆河岸。」
佛言：「不见世间若天、若魔、若梵、沙门、婆罗门，有能以我如汝语者。汝欲问者，随汝所问。」
时旷野鬼即说偈言：
「一切财宝中，何者最为胜？
修行何善行，能招于乐报？
于诸美味中，何者最为胜？
于诸寿命中，何者寿命胜？」
尔时，世尊以偈答曰：
「于诸人中财，信财第一胜。
修行于法者，能得于快乐。
实语最美味，智慧寿命胜。」
时旷野夜叉复说偈言：
「谁渡于驶流？谁渡于大海？
谁能捨离苦？谁得于清净？」
尔时，世尊以偈答曰：
「信能渡驶流，不放逸渡海，
精进能离苦，智慧能清净。」
旷野夜叉复说偈言：
「云何能得信？云何能得财？
云何得名称？云何得善友？」
尔时，世尊复以偈言：
「阿罗汉得信，行法得涅槃，
顺行所应作，精勤能聚财。
实语名远闻，广施得亲友，
汝可广请问，沙门婆罗门，
谁边得实语？离我谁有法？
九十六种道，汝观察谛问，
谁法有不害，能具调顺者？」
尔时，旷野复说偈言：
「何须更问彼？沙门婆罗门，
大精进显示，善分别说法。
我今念汝恩，由汝示我故，
令我今得见，无上大商主。
我从于今日，随所行来处，
城邑及聚落，常当归命佛，
显示于正法。」
时旷野夜叉闻佛所说，欢喜踊跃，归依三宝，并受禁戒为佛弟子。
（三二六）
如是我闻：
一时，佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时，王园精舍有比丘尼，名曰毗[口*梨](毗[口*梨]秦言雄也)。时彼国人一切共为俱蜜头星会，七日七夜欢娱聚集，无有延请比丘尼者。时有夜叉，于彼毗[口*梨]比丘尼所生信敬心，知诸国人都无请者，于里巷中说斯偈言：
「王舍城诸人，一切咸醉眠，
毗[口*梨]比丘尼，寂然入善定，
行者实是雄，成就于雄法。
而此比丘尼，善能修诸根，
永离于尘垢，寂灭到涅槃。
如斯大德人，宜勤加供养。
汝等今云何，都无请命者？」
时彼城中诸优婆塞闻是偈已，各持衣服及诸餚饍而来，施与彼比丘尼。于时夜叉见诸人等，各各供养，复说偈言：
「毗[口*梨]比丘尼，断除一切结，
优婆塞有智。能施于彼食，
以施彼食故，得大福增长。
毗[口*梨]比丘尼，断一切结使。
优婆塞有智，能施毗[口*梨]衣，
以施彼衣故，得大福增长。」
（三二七）
如是我闻：
一时，佛在王舍城迦兰陀竹林。时王园精舍有比丘尼，名曰白净。尔时，国人一切共作俱蜜头星会，七日七夜欢娱聚集，无有请彼比丘尼者。时有夜叉于白净比丘尼所生信敬心，知诸国人都无请者，于里巷中说斯偈言：
「王舍城诸人，一切皆醉眠，
不请比丘尼，修于诸根者。
白净白净法，比丘尼善定，
永离于尘垢，寂灭到涅槃。
如斯大德人，宜勤加供养。
汝等今云何，都无命请者？」
时彼城中诸人闻是偈已，各持衣食施比丘尼。于时夜叉见得衣食，复说偈言：
「白净比丘尼，断除于爱结。
优婆塞有智，能施于彼食，
以施彼食故，获于无量福。
白净比丘尼，断除于悭贪。
优婆塞有智，能施于彼衣，
以施彼衣故，获于无量福。」
（三二八）
如是我闻：
一时，佛在王舍城迦兰陀竹林。时二夜叉：一名七岳，二名雪山。此二夜叉共为亲友，而作誓言：「若汝宫中有妙宝出，当语于我；若我宫中有妙宝出，亦当语汝。」时雪山夜叉宫中，有千叶莲花，大如车轮，绀瑠璃茎，金刚为须。雪山夜叉覩斯事已，即便遣使语彼七岳言：「我宫中有是异物，汝可来观。」
尔时，七岳夜叉闻是语已，即作心念：「如来世尊近在不远，可使诣雪山夜叉所言，我当必诣彼，往看宝华。」作是念已，即复遣使言：「我此中有如来、至真、等正觉，在此现形，汝宫虽有如是宝华，为何所益？」
尔时，雪山夜叉闻其使语，侍从五百夜叉，往诣于彼七岳夜叉所止宫中。雪山夜叉向于七岳而说偈言：
「十五日夜月，圆足极净明，
闻命将徒众，今故来相造，
应当亲近谁？谁是汝罗汉？」
七岳夜叉说偈答曰：
「如来世所尊，王舍城最上，
说于四谛法，断除一切苦。
说苦从因生，能生苦名习，
贤圣八正道，趣向于寂灭。
彼是我罗汉，汝当亲近之。」
雪山夜叉复说偈言：
「普于群生类，若有慈等心，
于爱不爱觉，为得自在不？」
七岳夜叉复以偈答：
「心意极调柔，于诸群萠类，
了知一切法，为世大导师，
于爱不爱觉，心皆得自在。」
雪山夜叉复说偈言：
「若能真实语，终不虚妄言，
慈愍众生类，除断于杀生，
远离于放逸，于禅而不空。」
七岳夜叉复说偈言：
「终不虚妄语，远离于杀害，
常捨诸放逸，佛无不定时。」
雪山夜叉复说偈言：
「若不着于欲，心无诸扰乱，
为有法眼耶？尽于愚痴不？
能捨诸烦恼，得于解脱不？」
七岳夜叉复以偈答：
「超出欲淤泥，心净无扰乱，
法眼甚清彻，得尽于愚痴，
永离众结使，获得于解脱。」
雪山夜叉复说偈言：
「谁无别离恼？谁能不绮语？
谁见物不贪？谁不生想见？」
七岳夜叉复以偈答：
「久断爱别苦，未曾无义言，
除捨贪欲心，永无邪见想。」
雪山夜叉复说偈言：
「颇具于诸明，戒行清净不？
为能尽诸漏，不受后有耶？」
七岳夜叉复以偈答：
「明行悉具足，持戒行清净，
久断诸结漏，永不受后有。」
雪山夜叉复说偈言：
「如来三业中，颇具众善行，
汝今得遵行，赞叹真实法。」
七岳夜叉复以偈答：
「如来身口意，具足众善行，
明达悉充备，我赞真实法。」
雪山夜叉复说偈言：
「牟尼天世雄，[蹲-酋+(十/田/ㄙ)]如伊梨延，
少食不着味。仙圣处林禅，
我等可共往，礼敬瞿昙尊。」
尔时，七岳夜叉共雪山等，将千夜叉同时俱往，既到佛所，各整衣服，合掌敬礼，而说偈言：
「婆伽婆世雄，佛陀两足尊，
诸天所不知，具眼悉明了。」
尔时，雪山、七岳等说此偈已，在一面坐。雪山夜叉以偈问佛：
「云何苦出要？云何捨离苦？
世尊为我说，苦于何处尽？」
尔时，世尊以偈答曰：
「五欲意第六，于此处离欲，
解脱于诸苦，斯是苦出要。
如斯解脱苦，即于苦处灭。
汝今问于我，为汝如是说。」
雪山夜叉复以偈问：
「云何池流回？何处无安立？
苦乐于何处，灭尽无有余？」
尔时，世尊以偈答曰：
「眼耳鼻舌身，意根为第六，
此处池流回，此无安立处。
名色不起转，此处得尽灭。」
雪山夜叉复以偈问：
「云何世间生？云何得和聚？
几为世间受？几事为苦求？」
尔时，世尊以偈答曰：
「世间从六生，因六得和集，
从六生于受，六事恒苦求。」
雪山夜叉复以偈问：
「云何修善法，昼夜不懈怠？
云何度驶流，无有安足处，
亦无所攀缘，处深不沉没？」
尔时，世尊以偈答曰：
「一切戒无犯，智慧具禅定，
思惟众过患，具足于念力。
此能度难度，远离欲和合，
捨诸有结使，尽于欢喜有。
如是人名为，处深不沉没。」
雪山夜叉复以偈问：
「谁度于驶流？孰能越大海？
谁能捨于苦？云何得清净？」
尔时，世尊以偈答曰：
「信能度驶流，不放逸越海，
精进能捨苦，智慧能使净。
汝诣诸沙门，及诸婆罗门，
各各种别问，谁有知法者？
谁能说实捨？离我谁能说？」
雪山夜叉复以偈问：
「我今闻佛说，疑网皆已除，
何须种别问，沙门婆罗门？
世雄善显示，具实分别说，
七岳恩深重，能使我得见。
无上大导师，我今所至处，
城邑及聚落，在在并处处，
日夜常归依，如来三佛陀，
法中之正法。」一千诸夜叉，
心各怀踊跃，皆合掌向佛，
咸求为弟子，归依佛世尊。
（三二九）
如是我闻：
一时，佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时，尊者舍利弗、大目犍连在灵鹫山。时舍利弗新剃发竟，晨朝早起，正身端坐，以衣覆头。当于彼时，有二夜叉：一名为害，二名复害。尔时，复害见舍利弗，语为害言：「我于今者，欲以拳打剃头沙门。」
为害答言：「而此比丘有大神德，汝勿为此，长夜受苦。」第二第三，亦如是谏。复害故欲以拳打舍利弗，以不用其所谏晓故，乃至以身躬自抱捉。
尔时，复害恶心炽盛，虽闻他谏，乃至抱捉，都不从顺。即以拳打舍利弗头，既打之已，复害夜叉语为害言：「今打比丘，便为烧煮于我，汝今应当救拔于我。」作是语时，地自开裂，现身陷入无间地狱。
尔时，尊者大目揵连去舍利弗坐处不远，坐一树下，寻闻打于舍利弗声，往诣尊者舍利弗所，而语之言：「不能堪忍受如是苦，将无惊怖，散坏身耶？」
舍利弗言：「我身忍受，都无苦痛，亦不散坏。」
尊者即赞叹言：「实有神德，假令复害以手打彼耆阇崛山，犹当碎坏，而舍利弗都无异相。」
斯二尊者作是语时，尔时，世尊昼在房坐，以净天耳遥闻其言，即说偈言：
「正心如大山，安住无动摇，
诸所可染着，染不染着法，
远离于爱乐。所谓爱乐者，
即是尘欲法。若来加恼触，
不报恼触者，是名不恼触。
若如是修心，终不受于苦。」
尔时，比丘闻佛所说，欢喜奉行。
因陀罗、释迦、崛默白山、宾迦罗、富那婆修、曼遮尼罗、箭毛、受斋、旷野及雄、净、七岳并雪山。害及于无害。是名第十四
别译杂阿含经卷第十五