别译杂阿含经卷第二
失译人名今附秦录
初诵第二
（二三）
如是我闻：
一时，佛在王舍城，住寒林中。尔时，佛告诸比丘：「人生寿浅，会必归终，应勤行道，净修梵行，是故汝等不应懈怠，应修善行，修于法义，及以真行。」
尔时，魔王闻是说已，即作是念：「沙门瞿昙在王舍城，住寒林中，为诸声闻而说法要，我当至彼而作坏乱。」尔时魔王作是念已，化为摩纳，往至佛所，顶礼佛足，在一面立，而说偈言：
「人生寿长，无诸娆恼，常得安隐，
无有死径。」
佛作是念：「魔王波旬来作娆乱。」即说偈言：
「人命短促，多诸娆害，宜急修善，
如救头燃。当知波旬，欲来恼触。」
尔时，魔王闻说偈已，即作是念：「沙门瞿昙知我心念。」愁忧苦恼，深生悔恨，便即隐形，还于天宫。
（二四）
如是我闻：
一时，佛在王舍城寒林之中。尔时，佛告诸比丘：「诸行无常，迅速不停，无可恃怙，是败坏法，应当速离，趣解脱道。」
尔时，魔王波旬复作是念：「沙门瞿昙住王舍城在寒林中，为诸声闻说如是法，我当往彼而为娆乱。」尔时魔王作是念已，化为摩纳，往至佛所，在一面立，而说偈言：
「昼夜恒在，命常回来，如轮轴转，
周回无已。」
佛知魔王来作娆乱，即说偈言：
「命欲日夜尽，寿者多患难，
犹如陷下河，速尽无遗余，
是故汝波旬，不应作坏乱。」
魔作是念：「佛知我心。」愁忧苦恼，极生悔恨，隐形而去，还于天宫。
（二五）
如是我闻：
一时，佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时，世尊于夜后分，经行林中。于其晨朝，洗足已，正身端坐，繫念在前。尔时，魔王作是念言：「沙门瞿昙在王舍城，于夜后分，林中经行。于其晨朝，洗足已，入于静室，正身端坐，繫念在前。我今当往，而作娆乱。」作是念已，即便化为摩纳之形，在佛前立，而说偈言：
「我心能化作，罗网遍虚空，
沙门于我所，终不得解脱。」
佛作是念：「魔来娆乱。」即说偈言：
「世间有五欲，愚者为所缚，
能断此诸欲，永尽一切苦。
我已断诸欲，意亦不染着，
波旬应当知，我久坏欲网。」
尔时，魔王闻说偈已，不果所愿，忧愁苦恼，隐形而去，还于天宫。
（二六）
如是我闻：
一时，佛住王舍城迦兰陀竹林。尔时，世尊于初夜后分，坐卧经行。于其晨朝，洗足入房，右脇着地，足足相累，繫心在明，修于念觉，而生起想。尔时，魔王波旬即作是念：「沙门瞿昙在王舍城迦兰陀竹林中，经行坐卧。于其晨朝，洗足入房，右脇着地，足足相累，繫心在明，修于念觉，作于起想。我当至彼，而作娆乱。」作是念已，化为摩纳，在佛前住，而说偈言：
「何以睡眠？何以睡眠？云何睡眠，
如入涅槃？如所作办，而自安眠，
乃至日出，故复眠也。」
佛知天魔来作娆乱，即说偈言：
「爱网着诸有，遍覆一切处，
我今破斯网，诸爱永已断。
一切有生尽，安隐涅槃乐，
波旬汝今者，于我复何为？」
尔时，魔王闻说偈已，忧愁苦恼，即便隐形，还于天宫。
（二七）
如是我闻：一时，佛在王舍城耆阇崛山中。值天云雾，降少微雨，电光晖赫，处处晃耀。尔时，世尊即于其夜露地经行。魔王波旬而作是念：「沙门瞿昙在王舍城耆阇崛山，值天云雾，降少微雨，电光晖赫，处处光耀，于其夜中露地经行。我当往彼，而作坏乱。」尔时，魔王作是念已，在其山上，推大石下，欲到佛所。时，彼大石，自然碎坏。
尔时，世尊即说偈言：
「汝坏灵鹫山，令如粉微尘，
巨海及大地，悉皆分碎裂。
欲使正解脱，生于怖畏相，
欲令毛发竪，终无有是处。」
尔时，魔王作是念言：「沙门瞿昙知我所念。」忧愁苦恼，即便隐身，还于天宫。
（二八）
如是我闻：
一时，佛在王舍城耆阇崛山。尔时，世尊于其中夜露地经行，洗足已，入静房中，整身端坐，繫念在前。魔王波旬作是念言：「瞿昙沙门在王舍城耆阇崛山中，露地经行。我当往彼，而作娆乱。」尔时，魔王即自变形作蟒蛇身，其形长大，犹如大船。双目晃朗，如憍萨罗鉢。吐舌炎炎，又如掣电。出入息声，如大雷震。住于佛前，以身绕佛，引颈举头，当佛顶上。
尔时，世尊知魔娆乱，而说偈言：
「我处于闲寂，繫心正解脱，
安禅修其身，如昔诸佛法。
毒蛇极勐暴，状貌甚可畏，
蚊虻及蚤蝨，种种诸恼触，
不动我一毛，况能令我畏？
假使虚空裂，大地皆振动，
一切诸众生，皆生大惊惧，
欲令我怖畏，终无有是处。
设复有毒箭，中于我心者，
当于被箭时，终不求救护，
然复此毒箭，亦不能中我。」
尔时，魔王闻佛说偈，而作是念：「瞿昙沙门已知我心。」生大怖畏，忧愁悔恨，即变形去，还于天宫。
（二九）
如是我闻：
一时，佛在王舍城曼直林中。佛于初夜坐禅经行。初夜以讫，洗足入室，右脇着地，足足相累，繫心在明，作于起想。魔王波旬知佛心已，而作是念：「沙门瞿昙在王舍城曼直林中，于其初夜，坐禅经行。至中夜前，洗足入房，右脇着地，足足相累，繫心在明，作于起想。我今当往，而作坏乱。」尔时，魔王化作摩纳，在如来前，而说偈言：
「云何无事务，而作于睡眠？
安寝不[寤-吾+告]寤，如似醉人眠。
人无财业者，乃可自恣睡，
大有诸财业，欢乐快睡眠。」
尔时，世尊知魔来娆乱，而说偈言：
「我非无作睡，亦非醉而眠。
我无世财故，是以今睡眠，
我多得法财，是以安睡眠。
我于睡眠中，乃至出入息，
皆能有利益，未甞有损减。
寤则无疑虑，睡眠无所畏。
譬如有毒箭，人射中其心，
数数受苦痛，犹尚能得睡。
我毒箭已拔，何故而不睡？」
魔闻是偈，作是念：「沙门瞿昙已知我心。」心怀忧恼，于即还宫。
（三〇）
如是我闻：
一时，佛在王舍城毗婆波世山七叶窟中。尔时，有一比丘名曰求[真/心]，独住仙山黑石窟中，处于闲静，勤行精进，以不放逸，断于我见，得时解脱，自身作证，复还退失。第二第三，乃至第六，亦还退失。比丘念言：「我今独处，修行精进，六返退失，若更退失，以刀自割。」魔王波旬知佛在王舍城毗婆波世山七叶窟中，瞿昙弟子名曰求[真/心]，亦在王舍城独住仙山黑石窟中，勤行精进，心不放逸，得时解脱，自身作证。得已，退失，如是六返。尔时，魔王而作是念：「求[真/心]比丘若第七得，必自伤害，出魔境界。」作是念已，捉琉璃琴，往到佛所，扣琴作偈：
「大智大精进，有大神通达，
于法得自在，威光极炽盛。
汝声闻弟子，今将欲自害，
人中最上者，汝今应遮断。
云何乐汝法？何故学他死？」
尔时，魔王说是偈已，佛告魔言：「波旬！汝今乃是诸放逸者之大亲友，汝今所说自为说耳，乃不为彼比丘说也。」
尔时，世尊复说偈言：
「若人不怯弱，坚修行精进，
恒乐于禅定，昼夜修众善。
乾竭爱欲使，坏汝魔军众，
今捨后边身，永入于涅槃。」
尔时，魔王忧悲苦恼，失琉璃琴，愁毒悔恨，还本宫殿。
佛告诸比丘：「当共汝等诣仙人山求[真/心]比丘所。」佛将诸比丘诣求[真/心]所，见求[真/心]尸东犹如烟聚。佛告诸比丘：「汝等见此烟聚已不？」诸比丘言：「已见，世尊。」尸南西北亦如是聚。佛告比丘：「此是波旬隐形绕求[真/心]所，觅其心识。」佛告比丘：「求[真/心]比丘以入涅槃，无有神识，无所至方。」
尔时，魔王化形摩纳，而说偈言：
「上下及四方，推求求[真/心]识，
莫知所至方，神识竟何趣？」
尔时，世尊告波旬言：「如此健夫，破汝军众，以入涅槃。」
佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（三一）
如是我闻：
一时，佛在优楼比螺聚落尼连禅河菩提树下，成佛未久。尔时，魔王而作是念：「佛在优楼比螺聚落尼连禅河菩提树下，成佛未久。我当诣彼，伺求其便。」作是念已，往诣佛所，而说偈言：
「汝独处闲静，闭默常寂然，
光颜显神体，诸根悉悦豫。
譬如失财者，后还获于财，
汝今翫禅寂，欢喜亦如是。
既能遗国荣，亦不悕名利，
何不与诸人，而共为亲友？」
尔时，世尊以偈答言：
「我久获禅定，其心常寂然，
破坏汝欲军，得于无上财。
我根恒恬豫，心中得寂灭，
以坏汝欲军，修道情欢喜。
独一离愦閙，安用亲友为？」
尔时，魔王复说偈言：
「汝已获正道，安隐向涅槃，
既以得妙法，宜常戢在怀，
诚应独了知，何以教众人？」
尔时，世尊复说偈言：
「人不属魔者，谘吾彼岸法，
我为正分别，谛实得尽灭，
止心不放逸，魔不得其便。」
尔时，魔王复说偈言：
「譬如白石山，其色类脂膏，
群鸟不别知，飞来而噏食。
既不得其味，[口*(隹/乃)]伤而虚还，
我今亦如是，徒来无所为。」
尔时，魔王说是偈已，忧愁苦恼，极生悔恨，向一空处，蹲踞独坐，以箭画地，思作方计。时，魔三女：一名极爱，二名悦彼，三名适意。时，魔三女往至魔边，向父说偈：
「父今名丈夫，何以怀忧愁？
我当以欲羂，羂彼如捕鸟，
将来至父所，使父得自在。」
尔时，魔王说偈答言：
「彼人善断欲，不可以欲牵，
已过魔境界，是故我怀忧。」
彼魔三女化其形容，极为端严，往至佛所，即礼佛足，在一面立。三女同声，俱白佛言：「我故来供养，与佛策使。」尔时，世尊无上断爱，了不顾视，第二第三，亦作是语，佛不观察。
时，魔三女退在一处，自共议论：「男子之法，所好各异，或爱小者，或爱中者，或爱大者。」即时一女，化作六百女人，或作小女，或作童女，或作未嫁女，或作已嫁女，或作已产女，或作未产女，化作如是众多女已，俱往佛所，白佛言：「世尊！我等今来供养世尊，为其策使，给侍手足。」佛不观察，第二第三，亦如是说，都不顾视。
时，魔女等复退一处，更共语言：「此必得无上断爱欲解脱故，若不尔者，应见我等狂乱吐血，或能心裂。我等当往其所，以偈问难。」魔女极爱以偈问曰：
「端拱树下坐，闲静独思惟，
为失于财宝，为欲求大财？
城邑聚落中，都无爱着心，
何不与众人，而共作亲友？」
尔时，世尊说偈答言：
「我以得大财，心中得寂灭，
我坏爱欲军，妙色都不着。
独处而坐禅，最受第一乐，
以是因缘故，都不求亲友。」
魔女适意复说偈言：
「比丘住何处，能度五驶流，
六驶流亦过？入何禅定中，
得度大欲岸，永离有摄缚？」
尔时，世尊复说偈言：
「身获柔软乐，心得善解脱，
心离于诸业，意不复退转。
得断觉观法，得离瞋爱掉，
得住此处住，能度五驶流。
并度第六者，作如是坐禅，
能度大欲结，并离有摄流。」
魔女悦彼复说偈言：
「已断于爱结，离众所着处，
多欲度驶流，多欲度死岸，
唯有黠慧者，能度如斯难。」
尔时，世尊复说偈言：
「大精进济拔，如来正法度，
如法得度脱，智者莫不欣。」
三女不果所愿，还至父所。尔时，魔王呵责三女，因说偈言：
「三女占坏彼，形容犹如电，
向彼大精进，如风吹兜罗。
爪以欲坏山，齿齚于铁丸，
婴愚以藕丝，欲悬于太山。
佛已度众着，欲共彼讲论，
羂摾欲捕风，欲下虚空月。
以手掬大海，望欲得乾竭，
佛已离诸着，欲往共讲论。
举脚度须弥，大海中觅地，
佛已出诸着，而往共讲论。」
魔王忧愁悔恨，于即灭没，还于天宫。
（三二）
如是我闻：
一时，佛在王舍城灵鹫山。尔时，佛与诸比丘赞叹涅槃法。魔王作是念：「佛在王舍城，与诸比丘赞涅槃法。我今当往，而作坏乱。」作是念已，即便化形，作一百人，五十人极为端正，五十人极为丑恶，时，诸比丘皆生惊怪，今以何故，极为端正，复有极丑？
佛知魔来欲作坏乱。尔时，世尊告波旬言：「汝于长夜生死之中，具受如是好恶之形，汝当云何得度苦岸？如是变化，复何用为？若有爱着于男女者，汝当变化作众形相。我今都无男女之相，何用变化作众形为？」
佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
长寿、何帝及羂摾睡眠、经行、大毒蛇
无所为、求[真/心]、魔女坏乱变形及好恶
（三三）
如是我闻：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，佛告诸比丘：「坚持七行，必得帝释。何以故？昔者，帝释为人之时，发初履行：孝顺父母；恭敬尊长；所言柔软，断于两舌；好施；无悭；恒修实语，终不欺诳；不起瞋恚，设生嫌恨，寻思灭之。」
尔时，世尊即说偈言：
「于父母所，极能孝顺，于诸尊长，
深心恭敬。恒作软善，恩柔好语，
断于两舌，悭贪瞋恚。三十三天，
各作是语：『如是行者，胜我等辈，
应当别住，以为天王。』」
佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（三四）
如是我闻：
一时，佛在毗舍离猕猴彼岸大讲堂中。有一离车，名摩诃离，来诣佛所，礼佛足已，在一面坐。白佛言：「世尊！颇曾见帝释不？」佛言：「我见。」离车白佛言：「有夜叉鬼，状似帝释，世尊所见将无是彼夜叉鬼耶？」佛告离车：「是帝释身，我善识之。夜叉之形如帝释者，我亦识知。帝释本行，及所行事，我亦尽知。帝释本为人时，极孝顺父母；敬于尊长；所言柔软，断于两舌；除去悭嫉；常好布施；口常实语；除于瞋恚，不起嫌恨。」
尔时，世尊即说偈言：
「于父母所，极能孝顺，于诸尊长，
深心恭敬，恒作软善，恩柔好语，
断于两舌，悭贪瞋恚。三十三天，
各作是语：『如是行者，胜我等辈，
应当别住，以为天王。』」
佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（三五）
如是我闻：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，有一比丘往到佛所，顶礼佛足，在一面立。白佛言：「世尊！云何名帝释？云何作帝释相？」佛告比丘：「帝释本在人中，所有布施，生纯信心，信心施于贫穷、沙门、婆罗门等。其所施时，施浆饮食，种种餚饍，种种华鬘，种种诸香，烧香、涂香，财帛床榻。以是因缘。时诸天等名为帝释。」
比丘复白佛：「何故名帝释为富兰但那？」佛告比丘：「帝释昔在人中，施无厌足，数数施故，诸天号名为富兰但那。」
「以何因缘，复名帝释为摩佉婆？」佛告比丘：「帝释本作婆罗门，名摩佉婆。」
又问：「复何因缘，名婆娑婆？」佛言：「数数常以衣服施沙门、婆罗门，以是缘故，名婆娑婆。」
又问：「复何因缘，名憍尸迦？」佛告比丘：「帝释本为人时，姓憍尸迦，故名憍尸迦。」「复何因缘，名舍脂夫？」佛告比丘：「帝释娶毗摩质多罗阿修罗王女，名舍脂。」
又问：「复以何缘，名为千眼？」佛告比丘：「帝释本为人时，极大聪明，断事之时，须臾之间，能断千事，以是因缘，故名千眼。」
「复以何缘，名因陀罗？」佛告比丘：「帝释居天王位，断理天事故，名因陀罗。」
尔时，世尊告比丘：「能具上七事，以是缘故，诸天号曰帝释。」
佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（三六）
如是我闻：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「昔所有一夜叉，形状甚小，颜色鄙恶，身形又黑，人不喜见，坐帝释座上。尔时，三十三天见是夜叉坐于释处，皆大瞋忿，种种毁骂。尔时，夜叉恶相渐灭，善色转生，渐渐长大。诸天骂詈，瞋恚转多，夜叉遂复身形长大，颜色鲜盛。诸天相将至帝释所，白帝释言：『有一夜叉，极为丑陋，身形甚小，坐帝释处。我等诸天，尽共骂詈，而夜叉子颜色转好，身形渐大。』帝释语言：『有是夜叉，得诸骂詈，形色转好，名助人瞋。』尔时，帝释还向坐所，偏袒右肩，手擎香炉，语夜又言：『大仙！我是帝释，我是帝释。』三自称名，夜叉转小，形色转恶，于是消灭。帝释还复帝释坐，告诸天言：『自今以往，莫生瞋恚。若有恶对，慎莫加瞋。』即说偈言：
「『若他来侵欺，莫还侵欺彼，
于来侵害者，皆生于慈心。
无瞋无害者，常应亲近之，
彼即是贤圣，亦贤圣弟子。
诸有瞋恚者，为瞋山所障。
若有瞋恚时，能少禁制者，
是名为善法，如辔制恶马。』」
佛告诸比丘：「帝释居天王位，受诸欲乐，犹能制瞋，又常赞叹禁制瞋者，况汝比丘，信家非家，出家入道，剃除须发，被服法衣，而不制瞋，赞离瞋者？是故比丘，当如是学。」
尔时，比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（三七）
如是我闻：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊晨朝时到，着衣持鉢，入城乞食。食已，洗足，摄坐具，诣得眼林中，遍观察已，于闲静处，在树下，结加趺坐，住于天住。尔时，耆陀精舍中，有二比丘于僧断事时，共生忿诤，一小默然忍，一瞋炽盛。彼炽盛者，自见己过，而来归向默忍比丘，求欲忏悔。默忍比丘，不受其忏。如是展转，诸比丘等共相论说，出大音声。
如来尔时住于天住，以净天耳过于人耳，遥闻是声，即从坐起，至于僧中，在于僧前，敷座而坐。佛告诸比丘：「我于今朝着衣持鉢，入城乞食，乃至来入林中静坐，闻诸比丘高声大唤，为作何事？」
尔时，比丘即白佛言：「世尊！耆陀精舍有二比丘僧断事时，共生忿诤。一比丘者，小自默忍；其一比丘，炽盛多语。炽盛比丘，自知己过，归诚忏悔，默忍比丘，不受其忏。展转共道，出大音声。」
佛告比丘：「云何愚痴，不受他忏？诸比丘！当知昔日释提桓因在善法堂诸天众中，而说偈言：
「『譬如用瓢器，斟酥以益灯，
火然转炽盛，反更烧瓢器。
瞋心亦如是，还自烧善根，
我终不含怒，瞋已寻复散。
不如水漩流，回复无穷已，
虽瞋不恶口，不触汝所讳。
所讳如要脉，我终不伤害，
调伏于身已，于己即有利。
无瞋无害者，彼即是贤圣，
亦贤圣弟子，常应亲近之。
诸有瞋恚者，重障犹如山。
若有瞋恚时，能少禁制者，
是名为善业，如辔制恶马。』」
佛告诸比丘：「释提桓因处天王位，天中自在，尚能修忍，赞叹忍者，况汝比丘，出家毁形，而当不忍赞叹于忍？」
佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（三八）
如是我闻：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「昔释提桓因将诸天众，将欲往与阿修罗战。时，释提桓因语毗摩质多罗阿修罗王言：『我等今者，不必苟须多将人众，共相伤害，但共讲论，以决胜负。』毗摩质多罗语释提桓因言：『憍尸迦！我等讲论，若有胜负，谁当分别？』释提桓因言：『我等众中，并阿修罗，亦有聪哲、智慧、辩才，能当善恶，决胜负者。』毗摩质多言：『帝释汝今先说。』帝释答言：『我亦能说；汝是旧天，应当先说。』
「毗摩质多即说偈言：
「『今我见忍过，愚者谓忍法，
彼怖故生忍，便以己为胜。』
「释提桓因复说偈言：
「『随彼言怖畏，己利最为胜，
财宝及诸利，无胜忍辱者。』
「毗摩质多罗复说偈言：
「『愚者无智慧，要当须止制，
譬如彼后牛，腾陌先牛上，
是故须刀杖，摧伏于愚者。』
「释提桓因以偈答言：
「『我观止制愚，默忍最为胜，
极大瞋恚忿，能忍彼自息。
无瞋无害者，彼即是贤圣，
亦贤圣弟子，常应亲近之。
诸有瞋恚者，瞋重障如山。
若有瞋恚时，能少禁制者，
是名为善业，如辔制恶马。』
「诸天及阿修罗众有智慧者，详共评议，量其胜负。以阿修罗说诤斗为本，释提桓因止息诤讼，心无忿竞，以阿修罗负，帝释为胜。」
佛告诸比丘：「释提桓因天中自在，长夜忍辱，赞忍辱法，汝等比丘，若能忍辱，赞叹忍者，称出家法。」
佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（三九）
如是我闻：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「往昔之时，释提桓因共阿修罗将欲战鬭，治严已办。尔时，释提桓因告诸天言：『我等诸天，若得胜者，必以五缚繫阿修罗，将诣天宫。』时，阿修罗亦勅己众：『我等若胜，亦以五缚繫释提桓因，诣阿修罗宫。』尔时，诸天众胜，即以五缚繫毗摩质多罗，将诣天宫。毗摩质多见帝释时，瞋恚骂詈，极出恶言。帝释尔时亲闻骂声，默不加报。尔时，御者摩得伽即说偈言：
「『释脂之夫摩佉婆，汝为怖畏无力耶？
毗摩质多面前骂，极出恶言云何忍？』
「尔时，帝释说偈答言：
「『我不怖畏而生忍，亦不以我无力故，
而畏毗摩质多罗，我以胜智自修忍。
愚者浅识智无及，而常诤讼心不息，
若我以力用禁制，与彼愚者同无异。』
「御者复说偈言：
「『孾愚若放纵，转剧不休息，
如彼后行牛，腾陌前牛上，
健者为以力，禁制彼愚者。』
「帝释复说偈言：
「『我观制禁愚，莫过于忍默，
瞋恚炽盛时，唯忍最能制。
愚者谓有力，而实是无力，
愚不识善恶，无法可禁制。
我身有勇力，能忍愚劣者，
是名第一忍，忍中之善者。
微者于有力，不得不行者，
是名怖畏忍，不名为实忍。
威力得自在，为他所毁骂，
默然不加报，是名为胜忍。
微劣怖威力，默然不能报，
是名为怖畏，不名为行忍。
孾愚无智等，恶害以加他，
见他默然忍，便以己为胜。
贤圣有智者，谓忍最为胜，
是以圣贤众，恒赞忍功德。
除己并与他，灭除诸难畏，
见他瞋恚盛，但能行默忍。
彼瞋自然灭，不烦刀杖力，
彼此得大利，自利亦利他。
愚者谓忍怯，贤智之所赞，
忍于胜己者，怖畏患害故。
若于等己诤，畏俱害故忍，
能忍卑劣者，忍中最为上。』」
佛告诸比丘：「帝释于三十三天最为自在，行于王法，尚能修忍，赞叹于忍，况诸比丘，毁形入法，应当修忍，赞叹于忍。若能修忍，及赞叹者，是出家法。」
佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（四〇）
如是我闻：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，佛告比丘：「昔释提桓因欲诣游戏园，勅御者摩得梨伽：『汝驾千马车。』时，摩得梨伽疾驾车已，即白释言：『严驾已讫，宜知是时。』帝释出毗禅延堂上，叉手合掌，东面向佛。摩得梨见帝释东向合掌，心生惊惧，失所捉鞭，并所执辔。帝释语言：『汝见何事，惊怖乃尔，失马鞭辔？』摩得梨言：『摩佉释脂之夫，我见汝叉手东向，以是心惧，故失鞭辔。一切有生，皆敬于汝。一切地主，尽属于汝。四天王及三十三天，皆礼敬汝。谁复有德，胜于汝者？叉手合掌，东向而立。』帝释答言：『一切敬我，信如汝言。一切人天，所恭敬者，号之为佛。我今恭敬，礼向于佛。』尔时，帝释即说偈言：
「『最大名称世间尊，汝摩得梨应当知，
我今于彼生敬信，是故叉手合掌立。』
「摩得梨即说偈言：
「『尔时敬礼世间胜，我亦随汝恭敬礼。』
「作是语已，合掌礼敬，乘辇而去。」
佛告诸比丘：「帝释自在处天王位，犹尚恭敬礼拜于佛，汝诸比丘，剃除须发，出家学道，勤当敬佛，应出家法。」
佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（四一）
如是我闻：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「昔释提桓因欲诣游戏园，勅御者摩得梨：『汝驾千马车。』时，摩得梨寻驾车已，诣帝释所，即白释言：『严驾已讫，宜知是时。』尔时，帝释出毗禅延堂，合掌南向。时，摩得梨见已，心亦惊怕，失鞭及辔。帝释语言：『汝见何事，惊怖乃尔？』摩得梨言：『摩佉释脂之夫！我今见汝合掌南向，心怀惧故，致失鞭辔。一切有生，皆敬于汝。一切地主，尽属于汝。四天王天及三十三天，皆礼敬汝。谁复有德，胜于汝者？叉手合掌，南向而立。』帝释答言：『一切敬我，信如汝言。一切天人，所恭敬者，名之为法，我今恭敬礼具足戒法。』尔时，帝释即说偈言：
「『有诸出家者，以修不放逸，
长夜入寂定，修最上梵行。
捨弃于三毒，能得解脱法，
有如是等法，我今恭敬礼。
诸大阿罗汉，远离于欲者，
能灭无明闇，断除诸结使；
并在家修善，不作恶业者，
如是正法子，今我皆敬礼。』
「摩得梨言：『汝礼最胜，我愿随礼。』尔时，帝释作是语已，合掌敬礼，乘辇而去。」
佛告诸比丘：「帝释处于人天，而得自在，尚能恭敬礼敬于法，况汝比丘，剃除须发，出家学道，而当不勤恭敬于法？」
佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（四二）
如是我闻：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。佛告诸比丘：「昔释提桓因欲诣游戏园，勅御者摩得梨：『汝严驾千马车。』时，摩得梨驾车已讫，诣帝释所，白帝释言：『严驾已讫，宜知是时。』尔时，帝释出毗禅延堂，合掌西向。时，御者摩得梨见是事已，亦生惊惧，失鞭及辔。帝释语言：『汝见何事，惊怖乃尔？』摩得梨言：『摩佉释脂之夫！我今见汝合掌西向，心怀惧，故致失鞭辔。一切有生，皆敬于汝。一切地主，尽属于汝。四天王天及三十三天，皆礼敬汝。谁复有德，胜于汝者？叉手合掌，敬向西方。』帝释答言『一切敬我，如汝所言。一切天人，所恭敬者，名之为僧，今我恭敬信向于僧。』尔时，摩得梨说偈问言：
「『人身脓汗满，剧于露死尸，
恒患饥渴苦，岂羡彼无家？
汝今以何故，极能恭敬彼？
彼有何威仪，及以道德行？
愿汝为我说，我今至心听。』
「尔时，释提桓因即说偈言：
「『以彼无家故，我实羡于彼，
彼亦无库藏，仓库及穀米。
离诸众事务，节食谐全命，
善护于禁戒，辩说美妙法。
勇健无怯心，行圣默然法，
诸天阿修罗，恒共有战诤。
一切诸人中，悉各有忿竞，
今我所敬者，悉皆离刀杖。
一切皆积聚，彼悉能远离，
世间所爱着，彼心皆捨弃。
我今敬礼者，远离一切过，
摩得梨！汝今应当知此事。』
「尔时，摩得梨复说偈言：
「『汝礼者最胜，我亦随恭敬，
摩佉之所礼，我今随汝礼。』
「说是偈已，帝释乘舆而去。」
佛告诸比丘：「彼帝释者，处人天自在，尚能敬僧，况汝比丘，出家修道，各宜敬僧。」
佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
帝释、摩诃离以何因、夜叉
得眼、得善胜缚繫及敬佛
敬法、礼僧十
别译杂阿含经卷第二