大般若波罗蜜多经卷第二十七
三藏法师玄奘奉 诏译
初分教诫教授品第七之十七
「善现！汝复观何义言：即地界若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若地界净不净，若水、火、风、空、识界净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界净不净增语及水、火、风、空、识界净不净增语！此增语既非有，如何可言：即地界若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若净若不净增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即地界若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若地界空不空，若水、火、风、空、识界空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界空不空增语及水、火、风、空、识界空不空增语！此增语既非有，如何可言：即地界若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若空若不空增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即地界若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若地界有相无相，若水、火、风、空、识界有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界有相无相增语及水、火、风、空、识界有相无相增语！此增语既非有，如何可言：即地界若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即地界若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若地界有愿无愿，若水、火、风、空、识界有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界有愿无愿增语及水、火、风、空、识界有愿无愿增语！此增语既非有，如何可言：即地界若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即地界若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若地界寂静不寂静，若水、火、风、空、识界寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界寂静不寂静增语及水、火、风、空、识界寂静不寂静增语！此增语既非有，如何可言：即地界若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即地界若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若地界远离不远离，若水、火、风、空、识界远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界远离不远离增语及水、火、风、空、识界远离不远离增语！此增语既非有，如何可言：即地界若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即地界若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若地界有为无为，若水、火、风、空、识界有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界有为无为增语及水、火、风、空、识界有为无为增语！此增语既非有，如何可言：即地界若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即地界若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若地界有漏无漏，若水、火、风、空、识界有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界有漏无漏增语及水、火、风、空、识界有漏无漏增语！此增语既非有，如何可言：即地界若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即地界若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若地界生灭，若水、火、风、空、识界生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界生灭增语及水、火、风、空、识界生灭增语！此增语既非有，如何可言：即地界若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若生若灭增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即地界若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若地界善非善，若水、火、风、空、识界善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界善非善增语及水、火、风、空、识界善非善增语！此增语既非有，如何可言：即地界若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若善若非善增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即地界若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若地界有罪无罪，若水、火、风、空、识界有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界有罪无罪增语及水、火、风、空、识界有罪无罪增语！此增语既非有，如何可言：即地界若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即地界若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若地界有烦恼无烦恼，若水、火、风、空、识界有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界有烦恼无烦恼增语及水、火、风、空、识界有烦恼无烦恼增语！此增语既非有，如何可言：即地界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即地界若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若地界世间出世间，若水、火、风、空、识界世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界世间出世间增语及水、火、风、空、识界世间出世间增语！此增语既非有，如何可言：即地界若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即地界若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若地界杂染清净，若水、火、风、空、识界杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界杂染清净增语及水、火、风、空、识界杂染清净增语！此增语既非有，如何可言：即地界若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即地界若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若地界属生死属涅槃，若水、火、风、空、识界属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界属生死属涅槃增语及水、火、风、空、识界属生死属涅槃增语！此增语既非有，如何可言：即地界若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即地界若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若地界在内在外在两间，若水、火、风、空、识界在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界在内在外在两间增语及水、火、风、空、识界在内在外在两间增语！此增语既非有，如何可言：即地界若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即地界若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若地界可得不可得，若水、火、风、空、识界可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界可得不可得增语及水、火、风、空、识界可得不可得增语！此增语既非有，如何可言：即地界若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？」
「复次，善现！汝观何义言：即因缘增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘增语非菩萨摩诃萨耶？」
具寿善现答言：「世尊！若因缘，若等无间缘、所缘缘、增上缘，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘增语及等无间缘、所缘缘、增上缘增语！此增语既非有，如何可言：即因缘增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即因缘若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若因缘常无常，若等无间缘、所缘缘、增上缘常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘常无常增语及等无间缘、所缘缘、增上缘常无常增语！此增语既非有，如何可言：即因缘若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若常若无常增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即因缘若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若因缘乐苦，若等无间缘、所缘缘、增上缘乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘乐苦增语及等无间缘、所缘缘、增上缘乐苦增语！此增语既非有，如何可言：即因缘若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即因缘若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若因缘我无我，若等无间缘、所缘缘、增上缘我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘我无我增语及等无间缘、所缘缘、增上缘我无我增语！此增语既非有，如何可言：即因缘若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若我若无我增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即因缘若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若因缘净不净，若等无间缘、所缘缘、增上缘净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘净不净增语及等无间缘、所缘缘、增上缘净不净增语！此增语既非有，如何可言：即因缘若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若净若不净增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即因缘若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若因缘空不空，若等无间缘、所缘缘、增上缘空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘空不空增语及等无间缘、所缘缘、增上缘空不空增语！此增语既非有，如何可言：即因缘若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若空若不空增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即因缘若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若因缘有相无相，若等无间缘、所缘缘、增上缘有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘有相无相增语及等无间缘、所缘缘、增上缘有相无相增语！此增语既非有，如何可言：即因缘若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即因缘若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若因缘有愿无愿，若等无间缘、所缘缘、增上缘有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘有愿无愿增语及等无间缘、所缘缘、增上缘有愿无愿增语！此增语既非有，如何可言：即因缘若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即因缘若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若因缘寂静不寂静，若等无间缘、所缘缘、增上缘寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘寂静不寂静增语及等无间缘、所缘缘、增上缘寂静不寂静增语！此增语既非有，如何可言：即因缘若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即因缘若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若因缘远离不远离，若等无间缘、所缘缘、增上缘远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘远离不远离增语及等无间缘、所缘缘、增上缘远离不远离增语！此增语既非有，如何可言：即因缘若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即因缘若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若因缘有为无为，若等无间缘、所缘缘、增上缘有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘有为无为增语及等无间缘、所缘缘、增上缘有为无为增语！此增语既非有，如何可言：即因缘若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即因缘若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若因缘有漏无漏，若等无间缘、所缘缘、增上缘有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘有漏无漏增语及等无间缘、所缘缘、增上缘有漏无漏增语！此增语既非有，如何可言：即因缘若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即因缘若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若因缘生灭，若等无间缘、所缘缘、增上缘生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘生灭增语及等无间缘、所缘缘、增上缘生灭增语！此增语既非有，如何可言：即因缘若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若生若灭增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即因缘若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若因缘善非善，若等无间缘、所缘缘、增上缘善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘善非善增语及等无间缘、所缘缘、增上缘善非善增语！此增语既非有，如何可言：即因缘若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若善若非善增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即因缘若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若因缘有罪无罪，若等无间缘、所缘缘、增上缘有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘有罪无罪增语及等无间缘、所缘缘、增上缘有罪无罪增语！此增语既非有，如何可言：即因缘若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即因缘若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若因缘有烦恼无烦恼，若等无间缘、所缘缘、增上缘有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘有烦恼无烦恼增语及等无间缘、所缘缘、增上缘有烦恼无烦恼增语！此增语既非有，如何可言：即因缘若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即因缘若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若因缘世间出世间，若等无间缘、所缘缘、增上缘世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘世间出世间增语及等无间缘、所缘缘、增上缘世间出世间增语！此增语既非有，如何可言：即因缘若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即因缘若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若因缘杂染清净，若等无间缘、所缘缘、增上缘杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘杂染清净增语及等无间缘、所缘缘、增上缘杂染清净增语！此增语既非有，如何可言：即因缘若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即因缘若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若因缘属生死属涅槃，若等无间缘、所缘缘、增上缘属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘属生死属涅槃增语及等无间缘、所缘缘、增上缘属生死属涅槃增语！此增语既非有，如何可言：即因缘若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即因缘若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若因缘在内在外在两间，若等无间缘、所缘缘、增上缘在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘在内在外在两间增语及等无间缘、所缘缘、增上缘在内在外在两间增语！此增语既非有，如何可言：即因缘若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即因缘若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若因缘可得不可得，若等无间缘、所缘缘、增上缘可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘可得不可得增语及等无间缘、所缘缘、增上缘可得不可得增语！此增语既非有，如何可言：即因缘若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？」
「复次，善现！汝观何义言：即缘所生法增语非菩萨摩诃萨耶？」
具寿善现答言：「世尊！缘所生法，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法增语！此增语既非有，如何可言：即缘所生法增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即缘所生法若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！缘所生法常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法常无常增语！此增语既非有，如何可言：即缘所生法若常若无常增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即缘所生法若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！缘所生法乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法乐苦增语！此增语既非有，如何可言：即缘所生法若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即缘所生法若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！缘所生法我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法我无我增语！此增语既非有，如何可言：即缘所生法若我若无我增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即缘所生法若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！缘所生法净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法净不净增语！此增语既非有，如何可言：即缘所生法若净若不净增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即缘所生法若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！缘所生法空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法空不空增语！此增语既非有，如何可言：即缘所生法若空若不空增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即缘所生法若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！缘所生法有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法有相无相增语！此增语既非有，如何可言：即缘所生法若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即缘所生法若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！缘所生法有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法有愿无愿增语！此增语既非有，如何可言：即缘所生法若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即缘所生法若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！缘所生法寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法寂静不寂静增语！此增语既非有，如何可言：即缘所生法若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即缘所生法若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！缘所生法远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法远离不远离增语！此增语既非有，如何可言：即缘所生法若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即缘所生法若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！缘所生法有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法有为无为增语！此增语既非有，如何可言：即缘所生法若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即缘所生法若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！缘所生法有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法有漏无漏增语！此增语既非有，如何可言：即缘所生法若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即缘所生法若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！缘所生法生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法生灭增语！此增语既非有，如何可言：即缘所生法若生若灭增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即缘所生法若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！缘所生法善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法善非善增语！此增语既非有，如何可言：即缘所生法若善若非善增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即缘所生法若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！缘所生法有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法有罪无罪增语！此增语既非有，如何可言：即缘所生法若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即缘所生法若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！缘所生法有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法有烦恼无烦恼增语！此增语既非有，如何可言：即缘所生法若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即缘所生法若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！缘所生法世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法世间出世间增语！此增语既非有，如何可言：即缘所生法若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即缘所生法若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！缘所生法杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法杂染清净增语！此增语既非有，如何可言：即缘所生法若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？
「善现！汝复观何义言：即缘所生法若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！缘所生法属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法属生死属涅槃增语！此增语既非有，如何可言：即缘所生法若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即缘所生法若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！缘所生法在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法在内在外在两间增语！此增语既非有，如何可言：即缘所生法若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝复观何义言：即缘所生法若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！缘所生法可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法可得不可得增语！此增语既非有，如何可言：即缘所生法若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？」
大般若波罗蜜多经卷第二十七