摄大毗卢遮那经大菩提幢诸尊密印标帜曼荼罗仪轨卷第二
大兴善寺中天竺国三藏输波迦罗奉 诏译
尔时婆誐鑁毗卢遮那佛
观察诸大众告执金刚手
密主萨埵言有法同大日
如来庄严具同法界幖帜
菩萨摩诃萨由是严身故
处于生死中巡历于诸趣
尘刹如来会以此大菩提
计都而建立如来之幖帜
诸天龙夜叉八部遥礼敬
受教而奉行汝今极谛听
吾当演说之密主诚请已
尔时婆誐鑁即便住于身
无害力三昧由住斯定故
说一切如来无能障阂身
无等三力明即说明妃曰
（二五）曩莫三满多没驮南(一)阿三迷(二)底哩(二合)三迷(三)三(去)摩曳(引)(四)娑嚩(二合)贺
金刚秘密主明妃能示现
一切如来地不越三法界
地波罗蜜满密印定慧手
莲合建二空额肩心喉顶
印五诵明妃此一切诸佛
救世之大印正觉三昧耶
于此印而住次法界生印
当住于囕字印明如前说
次转法轮印谛想执金刚
风轮风种子印明如初会
真言行菩萨从此众三昧
即入无生字住大菩提心
观身如萨埵色相碧颇梨
住于羯磨轮普遍成焰鬘
诵下真言王方作曼荼罗
自肘双为量异此非吉祥
乞地偈如经白檀点为记
香华普奉献先持办事明
传法阿阇梨方可次应取
五色修多罗稽首一切佛
大毗卢遮那亲自作加持
东方以为首对持修多罗
至脐而在空渐次右旋转
如是南及西终竟于北方
第二安立界亦从初方起
忆念诸如来所行如上说
右方及后方复周于胜方
阿阇梨次回依于涅哩底
受学对持者渐次以南行
从此右旋绕转依于风方
师位移本处而居于火方
持真言行者复修如是法
弟子在西南师居伊舍尼
学者复旋绕转依于火方
师位移本处而住于风方
如是真言者普作四方相
渐次入其中三位以分之
已表三分位地相普周遍
复于一一分差别以为三
是中最初分作业所行道
其余中后分圣天之住处
应知其分齐诚心以殷重
运布诸圣尊是谛阿阇梨
正受造众相均调善分别
内心妙白莲胎藏正均等
藏中造一切悲生曼荼罗
十六央俱梨过此是其量
八叶正圆满须蘂皆严好
金刚之智印遍出诸叶间
从此华台中大日胜尊现
金色具晖曜首持发髻冠
救世圆满光离热住三昧
四智四行等八秘中宣说
大日如来上三昧诸眷属
彼东应画作一切遍知印
三角莲华上其色皆鲜白
光焰遍围绕皓洁普周遍
峯锐向其下佛坐道树下
持此降四魔故号遍知印
能具多功德生众三昧王(云云)
次于其北维导师诸佛母
晃曜真金色缟素以为衣
遍照犹日光正受住三昧
佛母虚空眼
真言曰
（二六）曩莫三满多没驮南(一)誐誐曩嚩啰[口*洛]乞叉(二合)嬭(一)誐誐曩娑摩曳(三)萨嚩覩嗢誐(二合)哆(四)鼻(入)娑啰三婆吠(五)入嚩(二合)罗难(引)摩目佉曩(六)娑嚩(二合)贺
定慧归合掌风捻空加上
其形如憩伽此大慧刀印
一切佛所说能断于诸见
谓俱生身见
真言曰
（二七）曩莫三满多没驮南(一)摩贺朅誐尾啰惹(自罗反下准二)达麽赞(引)捺啰舍(二合)迦娑贺惹(三)萨迦野捺[口*(隶-木+匕)](二合)瑟致(二合)[口*毛]曳(二合)诺(入)迦(四)怛他(引)蘖多阿地目讫底(二合)儞翼(二合)舍多(五)尾(微曳反)啰(引)誐达磨儞翼(二合)舍多吽(六)
定慧虚心合屈风空绞之
形如商佉等此名为胜愿
吉祥法螺印诸佛世之师
菩萨救世者皆说无垢法
至寂静涅槃
真言曰
（二八）曩莫三满多没驮喃(一)暗
定慧合舒散犹如前健吒
地空各相持风火头令合
吉祥愿莲华诸佛救世者
不坏金刚座觉悟名为佛
菩提与佛子悉皆从此生
真言曰
（二九）曩莫三满多没驮喃(一)阿(入)
二羽外为拳申火风如钩
地空各竪合形如跋折罗
金刚大慧印能坏无智城
晓寤睡眠者天人不能坏
真言曰
（三〇）曩莫三满多嚩日罗(二合)赧吽
定慧内成拳火空各竪合
风屈持于火形由似宝珠
此印摩诃印所谓如来顶
适才结作之即同于世尊
真言曰
（三一）曩莫三满多没驮(引)喃(一)吽吽
慧手屈成拳风节置眉间
此名豪相藏佛常满其愿
以才作此故即同人中胜
真言曰
（三二）曩莫三满多没驮喃(一)阿(去急呼)唅若(入急呼)
次住瑜伽座定慧累脐间
犹如持钵相是名为释迦
牟尼大钵印
真言曰
（三三）曩莫三满多没驮喃(一)婆(上急呼)
前印舒慧手向上施无畏
能施与一切众生类无畏
若结此大印名施无畏者
真言曰
（三四）曩莫三满多没驮喃(一)萨嚩他(二)尔娜尔娜(三)佩也那奢娜(四)娑嚩(二合)贺(引)
定慧复如前慧垂下施愿
如是与愿印世依之所说
适才结此者诸佛满其愿
真言曰
（三五）曩莫三满多没驮喃(一)嚩啰娜嚩日啰(二合)怛摩(二合)迦(二)娑嚩(二合)贺(引)
慧拳舒风轮以毗俱胝形
住于等引相以如是大印
诸佛救世者恐怖诸障者
随意成悉地由结是印故
大恶魔军众及余诸障者
驰散无可疑风头置眉间
真言曰
（三六）曩莫三满多没驮喃(一)摩诃(引)摩罗嚩底(丁以反二)捺奢嚩路纳婆(二合)吠摩诃(引)每怛哩野(二合)(三)毗庾(二合)讷蘖(二合)底(丁以反四)娑嚩(二合)贺(引)
慧拳舒水火风地押空轮
此名一切佛世依悲生眼
想置于眼界智者成佛眼
真言曰(灌顶时此用开眼)
（三七）曩莫三满多没驮喃(一)誐誐曩嚩罗落乞叉(二合)儜(二)迦噜儜摩耶(三)怛他(引)蘖多斫乞刍(二合四)娑嚩(二合)贺(引)
定慧内成拳舒风头圆合
此胜愿索印坏诸造恶者
真言者结之能缚诸不善
真言曰
（三八）曩莫三满多没驮喃(一)係係摩诃(引)播奢(二)钵罗(二合)娑劳涅哩野(二合三)萨埵驮睹(四)尾模诃迦(五)怛他(引)蘖多(引)地目乞底(二合)儞(入)佐多(六)娑嚩(二合)贺(引)
定慧合成拳慧风屈如钩
即此名钩印诸佛救世者
召集于一切住于十地位
菩提大心者及恶思众生
随召皆赴集
真言曰
（三九）曩莫三满多没驮喃(一)阿(去急呼)萨嚩怛啰(二合引)钵啰(二合)底(丁以反)诃帝(二)怛他(引)蘖党矩奢(三)冒地折哩耶(二合)跛哩布罗迦(四)娑嚩(二合)贺(引)
前印申火屈火风并如钩
是名如来心
真言曰
（四〇）曩莫三满多没驮喃(一)枳壤怒纳婆(二合)嚩(二)娑嚩(二合)贺(引)
前拳收火风申水如来脐
即前风火水舒散如来腰
二印各持明
彼二真言曰(腰或内缚拳二水竝申合)
如来脐真言
（四一）曩莫三满多没驮喃(一)阿没哩(二合)都纳婆(二合)嚩(二)娑嚩(二合)贺(引)
如来腰真言
（四二）曩莫三满多没驮喃(一)怛他(引)蘖多三婆嚩(二)娑嚩(二合)贺(引)
定慧虚心合风水屈入内
火合空亦然地合令少屈
此名如来藏
真言曰
（四三）曩莫萨嚩怛他(引)蘖帝毗也(二合一)[口*蓝][口*蓝][口*落][口*落](二)娑嚩(二合)贺(引)
前印散舒水即名大结界
次无堪忍印大力大护者
即以前印相火钩头屈合
舒风余同前
二印真言曰
（四四）曩莫三满多没驮喃(一)丽噜补哩尾矩哩尾矩丽(二)娑嚩(二合)贺(引)
无堪忍大护
真言曰
（四五）曩莫萨嚩怛他(引)蘖帝弊(毗耶反下同一)萨嚩佩也尾(引)蘖帝弊(二)尾湿嚩(二合)目契弊(三)萨嚩他(引四)唅欠(五)啰(入)乞叉(二合)摩诃(引)摩丽(六)萨嚩怛他(引)蘖多奔抳也(二合)涅(入)佐帝(七)吽吽(八)怛啰(二合)吒怛啰(二合)吒(九)阿钵啰底(丁以反)诃帝(十)娑嚩(二合)贺(引)
次明普光印准前空入月
风开如放光
又以空心合二风持火侧
名如来甲印
次明尔贺嚩准前如来甲
空押二水甲尔贺嚩触印
并触习真言语门虚心合
风水屈相捻二空竝少屈
地火令成峯或云地水屈
风火令如峯二空开附彼
五印四真言
彼彼真言曰
普光
（四六）曩莫三满多没驮喃(一)入嚩(二合引)攞(引)摩里儞(二)怛他(引)蘖多[口*栗]旨(二合二)娑嚩(二合)贺(引)
如来甲
（四七）曩莫三满多没驮喃(一)钵啰(二合)战拏(二)嚩日罗(二合)入嚩(二合)攞野(三)尾萨怖(二合)罗吽(四)
如来舌
（四八）曩莫三满多没驮喃(一)怛他(引)蘖多尔诃嚩(二合二)萨底也(二合)达摩钵啰(二合)底瑟耻(二合)多(三)娑嚩(二合)贺(引)
如来语
（四九）曩莫三满多没驮喃(一)怛他(引)蘖多摩诃(引)嚩(无名反)吃怛啰(二合二)尾湿嚩(二合)枳惹(二合)曩摩护那也(三)娑嚩(二合)贺(引)
次牙同语门风屈第三节
入掌令相合辨说同于牙
风轮移向上置火三节上
二印真言曰
（五〇）曩莫三满多没驮喃(一)怛他(引)蘖多能(去)瑟吒啰(二合)娑啰娑釳啰(二合引)(三)参钵罗(二合)博迦(四)萨嚩怛他(引)蘖多(五)尾洒也参婆(上)嚩(六)娑嚩(二合)贺(引)
如来辩说
（五一）曩莫三满多没驮喃(一)阿振底也(二合)娜部(二合)多(二)路跛嚩(引)三摩哆(上)钵啰(二合引)跛多(二合)尾输(上)驮娑嚩(二合)啰(四)娑嚩(二合)贺(引)
次明佛十力定慧虚心合
地空屈入掌月内节相合
念处同十力双屈于空风
上节令相合次陈开悟印
前印空加水余度竝申合
普贤如意珠虚合风加火
慈氏印同前屈风火轮下
五印真言曰
如来持十力
（五二）曩莫三满多没驮喃(一)捺奢麽浪伽达啰(二)吽参髯(三)娑嚩(二合)贺(引)
如来念处
（五三）曩莫三满多没驮喃(一)怛他(引)蘖多娑没哩(二合)底(一)萨怛嚩(二合)[口*皿]哆弊(毗也反)讷蘖(二合)多(三)誐誐曩三(去)摩(引)三摩(四)娑嚩(二合)贺(引)
平等开悟
（五四）曩莫三满多没驮喃(一)萨嚩达磨三摩哆钵啰(二合)钵多(二合二)怛他(引)蘖哆(引)弩蘖多(三)娑嚩(二合)贺(引)
普贤如意珠
（五五）曩莫三满多没驮喃(一)三满多弩蘖多(二)尾啰惹达摩儞(入)惹多(三)摩诃(引)摩诃(引四)娑嚩(二合)贺(引)
慈氏菩萨
（五六）曩莫三满多没驮喃(一)阿尔单惹也(二)萨嚩萨怛嚩(二合引)舍夜弩蘖多(三)娑嚩(二合)贺(引)
复于彼南方救世佛菩萨
大德圣尊印号名满众愿
真哆摩尼宝住于白莲上
智拳风住眉前二普通印
彼三真言曰
一切菩萨
（五七）曩莫三满多没驮喃(一)萨嚩他(引二)尾麽底(引三)尾枳啰拏(四)达麽驮覩涅翼(二合)惹多(五)三三诃(六)娑嚩(二合)贺(引)
一切诸佛心
（五八）曩莫三满多没驮喃(一)萨嚩没驮冒(上)地萨怛嚩(二合一)纥哩(二合三)娜野(引)捺哩(二合)吠舍儞(四)曩莫萨嚩尾祢(五)娑嚩(二合)贺(引)
毫相
（五九）曩莫三满多没驮喃(一)嚩啰泥(二)嚩嚩钵啰(二合)波多(二合)吽(三)娑嚩(二合)贺(引)
次于其胜方莲华大精进
自在观世音光色如皓月
商佉军那华微笑坐白莲
髻现无量寿彼右大名称
圣者多罗尊青白色相杂
中年女人状合掌持青莲
圆光靡不遍晖发犹净金
微笑鲜白衣
次左毗俱胝手垂数珠鬘
三目持发髻身形如缟素
圆光色无主黄赤白相入
次得大势至被服商佉色
大悲莲华手滋荣而未敷
围绕以圆光
明妃住其侧号持名称者
一切妙璎珞庄严金色身
执鲜妙华枝左持钵胤遇
次近圣多罗当观白处尊
发冠袭纯白钵昙麽华手
于圣者前作大力持明王
晨朝日晖色白莲以严身
赫奕成焰鬘吼怒牙出现
利爪兽王髻贺野吃哩嚩(入)
身相之仪轨
大精进眷属八密次当陈
十度仰开敷地空自相竝
多罗内叉拳风针空前附
毗俱胝风交大势福智合
犹如莲未开白处同前印
移空水入月马头即前印
屈风空轮下相去如穬麦
名称奢摩他上举风轮屈
地藏同马头申水风余拳
彼彼真言曰
观音莲华部上首
（六〇）曩莫三满多没驮喃(一)萨嚩怛他(引)蘖多嚩路枳多(二)羯噜儜摩野(三)罗罗罗吽惹(四)娑嚩(二合)贺
多罗尊
（六一）曩莫三满多没驮喃(一)多[口*(隶-木+匕)]多[口*(隶-木+匕)]抳(二)迦噜拏纳婆(二合)吠(三)娑嚩(二合)贺
毗俱胝
（六二）曩莫三满多没驮喃(一)萨嚩婆野怛罗(二合)散儞(入)(二)吽娑颇(二合)吒野(三)娑嚩(二合)贺
得大势至
（六三）曩莫三满多没驮喃(一)三参贺(引二)萨他(二合)麽钵啰(二合)跛多(二合三)髯髯娑(急音索四)娑嚩(二合)贺
耶输多罗
（六四）曩莫三满多没驮喃(一)琰野戍驮啰野(二)娑嚩(二合)贺
白处尊
（六五）曩莫三满多没驮喃(一)怛他蘖多尾洒野(二)三婆吠(三)钵娜麽(二合)摩履儞(入四)娑嚩(二合)贺
何耶揭利婆
（六六）曩莫三满多没驮喃(一)吽佉曩野畔惹(二)娑颇(二合)吒野(三)娑嚩(二合)贺
地藏
（六七）曩莫三满多没驮喃(一)贺贺贺素(上)怛弩(二)娑嚩(二合)贺
已说初界域诸尊方位竟
大心摩诃萨应往第三院
因陀罗方中先安妙吉祥
身相郁金色五佛髻冠顶
犹如童子形左持青莲华
上表金刚印微笑坐白莲
妙相圆满光周匝互晖映
右光网童子种种妙璎珞
执网坐宝莲而观佛长子
左无垢光尊左右五使者
所谓髻设尼优婆髻设尼
质多罗地慧请召五使者
五种奉教者侍卫无胜智
文殊智定手火合加水上
风空如嚩字蹙合似青莲
光网定为拳屈风如钩势
无垢同前印五轮竝少屈
继设尼刀印慧拳火风竪
优婆计尼戟前拳火申直
质多如执杖地慧幢定手
成拳申地水请召童子印
慧拳风如钩三尊五使者
请召等真言
文殊
（六八）曩莫三满多没驮喃(一)係係矩麽啰迦(二)尾目吃底(二合)钵他悉体(二合)多(三)娑麽(二合)啰娑麽(二合)啰(四)钵啰(二合)底捻(五)娑嚩(二合)贺
光网
（六九）曩莫三满多没驮喃(一)係係矩麽啰(二)忙三蘖多娑嚩(二合)婆嚩悉体(二合)多(三)娑嚩(二合)贺
无垢光
（七〇）曩莫三满多没驮喃(一)係矩麽啰(二)尾唧怛啰(二合)誐底矩麽罗(三)摩弩娑麽(二合)罗(四)娑嚩(二合)贺
计设尼
（七一）曩莫三满多没驮喃(一)係係矩麽哩计(一)那野枳儞也(二合)难娑麽(二合)啰(三)钵啰(二合)底捻(四)娑嚩(二合)贺
优婆计设尼
（七二）曩莫三满多没驮喃(一)频娜野枳儞也(二合)难(二)係矩忙哩计(三)娑嚩(二合)贺
质多
曩莫三满多没驮喃(一)弭哩(二)娑嚩(二合)贺
财慧
（七三）曩莫三满多没驮喃(一)係哩(二)娑嚩(二合)贺
地慧幢
（七四）曩莫三满多没驮喃(一)係娑麽(二合)啰惹曩计覩(二)娑嚩(二合)贺
召请童子
（七五）曩莫三满多没驮喃(一)阿羯啰晒(二合)野(二)萨鑁矩噜阿捻(三)矩麽啰写(四)娑嚩(二合)贺
行者于右方先作大名称
除盖障菩萨执持如意宝
舍于二分位当致八菩萨
所谓除疑怪无畏除恶趣
救护大慈生悲念除热恼
不思议慧等除盖定慧合
地水空入掌风火自相竝
除疑定慧拳舒火屈三节
毗钵施无畏即名无畏印
举慧申五轮是除恶趣印
前印掩于心即名救护慧
智手持华状是即大慈生
慧屈火掩心是名悲念者
除热恼慧手下作施愿印
不思议慧印慧空风相持
真多摩抳状次习九真言
除盖
（七六）曩莫三满多没驮喃(一)阿(急呼)萨怛嚩(二合)係多毗庾(二合)嗢蘖多(二)怛蓝(二合)怛蓝嚂[口*蓝](三)娑嚩(二合)贺
除疑怪
（七七）曩莫三满多没驮喃(一)尾麽底掣诺迦(二)娑嚩(二合)贺
施无畏
（七八）曩莫三满多没驮喃(一)阿佩延娜娜(二)娑嚩(二合)贺
除恶趣
（七九）曩莫三满多没驮喃(一)阿弊(毗庾反)达啰儜(二)萨怛嚩(二合)驮敦(三)娑嚩(二合)贺
救护慧
（八〇）曩莫三满多没驮喃(一)係摩贺摩贺(二)娑摩(二合)啰钵啰(二合)底捻(三)娑嚩(二合)贺
慈生
（八一）曩莫三满多没驮喃(一)娑嚩(二合)载姤嗢蘖(二合)多(二)娑嚩(二合)贺
悲念
（八二）曩莫三满多没驮喃(一)迦噜儜没囇(二合)呢多(二)娑嚩(二合)贺
除热
（八三）曩莫三满多没驮喃(一)係嚩啰娜嚩啰(二)钵啰(二合)波多(二合三)娑嚩(二合)贺
不思议慧
（八四）曩莫三满多没驮喃(一)萨嚩舍跛哩布啰迦(二)娑嚩(二合)贺
行者于胜方地藏摩诃萨
杂宝地间错四宝为莲华
焰胎巧严丽圣者处其中
无量菩萨俱宝掌及宝手
持地宝印手及发坚固意
初印智定拳二火轮开直
宝处慧成拳三轮而舒散
宝手用前拳余收水申直
智定背相合空地互伽持
持地印如是用前五股戟
即名宝印手即前金刚戟
是名第六印彼彼真言曰
地藏
（八五）曩莫三满多没驮喃(一)贺贺贺尾娑麽(二合)曳(二)娑嚩(二合)贺
宝处
（八六）曩莫三满多没驮喃(一)係麽贺麽贺(二)娑嚩(二合)贺
宝掌
（八七）曩莫三满多没驮喃(一)啰怛怒(二合)嗢婆嚩(二)娑嚩(二合)贺
持地
（八八）曩莫三满多没驮喃(一)驮啰尼(尼仁反)驮啰(二)娑嚩(二合)贺
印手
（八九）曩莫三满多没驮喃(一)啰怛娜(二合)儞啰尔(二合)多(二)娑嚩(二合)贺
坚固
（九〇）曩莫三满多没驮喃(一)嚩日啰(二合)三婆嚩(二)娑嚩(二合)贺
复至于龙方谛观虚空藏
劝勇被白衣持刀生光焰
正觉所生子及与诸眷属
无垢虚空慧清净慧行慧
安慧出现智莲华印执杵
后三普通印如是诸菩萨
左右而安布初印福智合
风加火上节双空入月中
次印风加空定慧平合是
次三虚空慧印用转法轮
次四用商佉行慧二羽合
余六仰如华安慧同文殊
八印及真言次第而称诵
彼彼真言曰
虚空藏
（九一）曩莫三满多没驮喃(一)阿迦舍三满多弩蘖多(二)尾唧怛[口*蓝](二合)嚩啰达啰(三)娑嚩(二合)贺
无垢
（九二）曩莫三满多没驮喃(一)誐誐曩难多虞左罗(二)娑嚩(二合)贺
空慧
（九三）曩莫三满多没驮喃(一)作吃啰(二合)嚩唎底(二合二)娑嚩(二合)贺
清净
（九四）曩莫三满多没驮喃(一)达磨三婆嚩(二)娑嚩(二合)贺
行慧
（九五）曩莫三满多没驮喃(一)钵昙麽(二合)啰野(二)娑嚩(二合)贺
安慧
（九六）曩莫三满多没驮喃(一)惹弩嗢婆(二合)嚩(二)娑嚩(二合)贺
出现
（九七）曩莫三满多没驮喃(一)嚩日罗(二合)悉体(二合)啰没弟(二)布啰嚩(二合)嚩怛麽(二合)满怛啰(二合)娑嚩(二合)贺
莲华
（九八）曩莫三满多没驮喃(一)俱嚩隶野(二)娑嚩(二合)贺
执杵
（九九）曩莫三满多没驮喃(一)嚩日啰迦啰(二)娑嚩(二合)贺
复次华台右大日之左方
能满一切愿持金刚慧者
钵孕遇华色或如绿宝色
首载众宝冠璎珞庄严身
间错互严饰广多数无量
右执嚩日啰周环起光焰
金刚藏之右部母忙莽鸡
亦持坚慧杵严身以璎珞
彼左金刚针使者众围绕
微笑同瞻仰次右商羯罗
执持金刚锁自部诸使俱
身相浅黄色智杵为幖帜
次于满愿下忿怒降三世
号名月黶尊三目现利牙
夏时雨云色金刚宝璎珞
阿吒吒笑声摄护众生故
无量众围绕乃至百千手
操持众器械如是忿怒等
皆住莲华中南方满愿会
五大持明王
初印内叉拳火建风如钩
地空自相并部母地空入
余相并同初外缚竪风轮
金刚针密契锁契福智手
反钩向身转舒空智加上
月黶空附风并申不相着
彼彼真言曰
金刚手菩萨是金刚部上首
（一〇〇）曩莫三满多嚩日啰(二合)赧(一)嚩(入)嚩日啰(二合)播尼(二)战拏摩贺路洒拏(三)吽娑嚩(二合)贺
忙莽鸡
（一〇一）曩莫三满多嚩日啰(二合)赧(一)怛[口*栗](二合)吒怛[口*栗](二合)吒(二)惹衍底(三)娑嚩(二合)贺
金刚针
（一〇二）曩莫三满多嚩日啰(二合)赧(一)萨嚩达麽儞[口*栗]吠(二合)达儞(二)嚩日啰(二合)素尔(入)嚩啰泥(三)婆嚩(二合)贺
金刚锁
（一〇三）曩莫三满多嚩日啰(二合)赧(一)吽满驮满驮野(二)暮吒暮吒野(三)嚩日噜(二合)[口*纳]婆(二合)吠(四)萨嚩怛啰(二合)钵啰(二合)底贺多(五)娑嚩(二合)贺
月黶
（一〇四）曩莫三满多嚩日啰(二合)赧(一)颉唎(二合)吽颇吒(二)娑嚩(二合)贺
次于彼西方大日如来下
无量持刚金形色各差别
所为诸奉教福智手成拳
二风屈上节金刚拳如名
置心习明句
持地定慧手反叉背相着
地空互相加
一切金刚持同前持地契
一切奉教者如上福智拳
如上诸金刚形色各差别
普放圆满光真言主之下
依涅哩底方不动如来使
慧刀定羂索顶发垂左肩
一目而谛观威怒身勐焰
安住宝盘石面门水波相
充满童子形如是具慧者
持印布种子十九转成身
一切天苏洛无敢正视者
风方忿怒尊所谓胜三世
威勐焰围绕宝冠持金刚
种子百八转而成忿怒身
不顾自身命专请而受教
不动印如上三世胜同上
金刚慧月黶真言主眷属
七大金刚使
彼彼真言曰
奉教
（一〇五）曩莫三满多没驮喃(一)阿尾娑摩(二合)野儜曳(二)娑嚩(二合)贺
金刚拳
（一〇六）曩莫三满多嚩日罗(二合)赧(一)萨颇(二合)吒野(二)嚩日罗(二合)三婆吠(三)娑嚩(二合)贺
持地
（一〇七）曩莫三满多嚩日啰(二合)赧(一)达啰抳达啰(二)娑嚩(二合)贺
一切持金刚
（一〇八）曩莫三满多嚩日啰(二合)赧(一)吽吽吽(二)颇吒(二合)颇吒(二合)髯髯(三)娑嚩(二合)贺
一切奉教
（一〇九）曩莫三满多嚩日啰(二合)赧(一)係係枳尔啰(引)野细(二)吃哩(二合)恨拏(二合)吃哩(二合)恨拏(二合三)佉曩佉曩(四)钵哩布罗野(五)萨嚩枳迦啰赧(六)萨嚩钵啰(二合)底尾捻(儞演反七)娑嚩(二合)贺
不动
（一一〇）曩莫三满多嚩日啰(二合)赧(一)战拏摩贺[口*路]洒拏(二)娑颇(二合)吒野(三)吽怛啰(二合)吒(四)憾[牟*含](五)娑嚩(二合)贺
胜三世
（一一一）曩莫三满多嚩日啰(二合)赧(一)贺贺贺(二)尾娑麽(二合)曳(三)萨嚩怛他(引)蘖多尾洒野三婆嚩(四)怛[口*束*页](二合)路枳也(二合)尾惹野(五)吽惹(六)娑嚩(二合)贺
东方初门中释迦坐白莲
四八紫金色被服袈裟衣
为令教流布住彼而说法
三昧众围绕次于牟尼右
显示遍知眼熙怡相微笑
遍体圆净光喜见无比身
是名能寂母复于世尊右
置于毫相明住钵头摩华
圆光商佉色执持如意宝
满足众希愿晖光大精进
救世释师子
次右五佛顶白伞胜最胜
火光聚舍除大我之释种
复于毫相左安置三佛顶
广大极广大及以无边声
应当于是处精进一心造
前五白黄金次三白黄赤
释迦之眷属十二大士印
牟尼说法相智手吉祥印
母印同佛顶异谓金刚标
毫相竪智拳风节置眉上
白伞竪慧风定掌覆如盖
胜顶前刀印最胜印同轮
火聚同佛顶舍除智成拳
抽风屈如钩广大发生顶
同用莲华印极广广生顶
五股金刚印水入福智合
风屈持火中下节上一麦
无边音声顶身印同商佉
一切佛顶印慧手聚五峯
安于自顶上
彼彼真言曰
释迦
（一一二）曩莫三满多没驮喃(一)萨嚩吃哩(二合)舍儞素捺曩(二)萨嚩达磨嚩(无钵反)始多(引)钵啰(二合)波多(二合)(三)誐誐曩三麽三迷(四)娑嚩(二合)贺
佛母
（一一三）曩莫三满多没驮喃(一)没驮路左儞嚩弩啰麽达麽三婆嚩尾迦曩三参娑嚩(二合)贺
毫相
（一一四）曩莫三满多没驮喃(一)恶(引)痕惹(二)娑嚩(二合)贺
白伞
（一一五）曩莫三满多没驮喃(一)嚂悉怛多钵怛啰(二合)邬瑟抳(二合)洒(二)娑嚩(二合)贺
胜顶
（一一六）曩莫三满多没驮喃(一)苫惹庾邬瑟抳(二合)洒(二)娑嚩(二合)贺
最胜
（一一七）曩莫三满多没驮喃(一)施枲尾惹庾邬瑟抳(二合)洒(二)娑嚩(二合)贺
火聚
（一一八）曩莫三满多没驮喃(一)怛陵唵(三合)帝儒罗施邬瑟抳(二合)洒(二)娑嚩(二合)贺
舍除
（一一九）曩莫三满多没驮喃(一)诃噜唵(三合)尾枳啰拏半祖邬瑟抳(二合)洒(二)娑嚩(二合)贺
极广
（一二〇）曩莫三满多没驮喃(一)吒噜唵(三合)邬瑟抳(二合)洒(二)娑嚩(二合)贺
广大
（一二一）曩莫三满多没驮喃(一)室噜唵(三合)邬瑟抳(二合)洒(二)娑嚩(二合)贺
无边音
（一二二）曩莫三满多没驮喃(一)吽惹庾邬瑟抳(二合)洒(二)娑嚩(二合)贺
一切佛顶
（一二三）曩莫三满多没驮喃(一)鑁鑁鑁吽吽吽发吒(二)娑嚩(二合)贺
次于其胜方布列净居众
自在与普化光鬘及意生
名称远闻等各如其次第
慧手承已颊普化准自在
火风差戾异光鬘印同前
改空横于掌满意生天子
空风如持华遍音声天印
智空加水上舒掩慧耳门
五天并眷属如次习真言
自在天
（一二四）曩莫三满多没驮喃(一)唵播罗儞怛麽(二合)啰底毗药(二合二)娑嚩(二合)贺
普华
（一二五）曩莫三满多没驮喃(一)麽弩啰摩(二)达麽三婆嚩(三)迦詑迦詑曩(四)三参忙縒泥(五)娑嚩(二合)贺
光鬘
（一二六）曩莫三满多没驮喃(一)左覩邬姹(二合)写难(二)娑嚩(二合)贺
满意生天子
（一二七）曩莫三满多没驮喃(一)阿唵哿聍耻毗药(二合二)娑嚩(二合)贺
遍音声天
（一二八）曩莫三满多没驮喃(一)唵阿婆娑嚩(二合)[口*(隶-木+匕)]毗药(二合二)娑嚩(二合)贺
行者于东隅而作火仙像
住于炽焰中三点灰为标
身色皆深赤心置三角印
而作焰鬘中慧珠定澡瓶
掌印定持杖青羊以为座
妃后侍左右嚩思瑟姹仙
并余诸仙众而为其眷属
左方阎摩天手秉檀拏印
水牛以为座震电玄云色
七母并黑夜死后妃围绕
判官诸鬼属眷属等围绕
火天智无畏大空横掌中
请召慧风钩嚩思等五契
空持水二文次第开敷遍
琰摩福智合地风入月中
七母三昧拳抽空竪鎚印
暗夜同前印风火并皆申
焰摩后妃铎慧手垂五轮
犹如健吒相
彼彼真言曰
火天
（一二九）曩莫三满多没驮喃(一)阿拟曩(二合)曳(二)娑嚩(二合)贺
妃后
（一三〇）曩莫三满多没驮喃(一)阿起儞曳(二)娑嚩(二合)贺
嚩斯仙
（一三一）曩莫三满多没驮喃(一)嚩枲瑟姹(二合)[口*栗]钐(二合二)娑嚩(二合)贺
阿趺哩仙
（一三二）曩莫三满多没驮喃(一)恶底罗(二合)野摩贺[口*栗]钐(二合二)娑嚩(二合)贺
乔答摩
（一三三）曩莫三满多没驮喃(一)婆哩(二合)输怛麽(二合)阿[口*栗]钐(二合二)娑嚩(二合)贺
蘖[口*栗]伽
（一三四）曩莫三满多没驮喃(一)矫怛麽(二合)麽贺[口*栗]钐(二合二)蘖哩伽(二合)娑嚩(二合)贺
阎罗天
（一三五）曩莫三满多没驮喃(一)吠(无爱反)嚩娑嚩(二合)多野(二)娑嚩(二合)贺
七母
（一三六）曩莫三满多没驮喃(一)麽怛哩(二合)毗药(二合二)娑嚩(二合)贺
暗夜
（一三七）曩莫三满多没驮喃(一)迦啰罗怛哩曳(二)娑嚩(二合)贺
判官
（一三八）曩莫三满多没驮喃(一)只怛罗(二合)虞钵多(二合)野(二)娑嚩(二合)贺
涅哩底鬼王号名大罗刹
执刀恐怖形身印同朅誐
是诸落刹娑虚合水入掌
风竪空火交彼彼真言曰
罗刹主
（一三九）曩莫三满多没驮喃(一)啰(入)吃察(二合)娑(二)地跛多曳(三)娑嚩(二合)贺
刹斯
（一四〇）曩莫三满多没驮喃(一)[口*落]吃叉(二合)娑(二)誐抳弭(三)娑嚩(二合)贺
将兄
（一四一）曩莫三满多没驮喃(一)仡啰(二合)迦[口*(隶-木+匕)](二)娑嚩(二合)贺
众
（一四二）曩莫三满多没驮喃(一)[口*落]乞叉(二合)细毗药(二合二)娑嚩(二合)贺
龙方嚩噜拏西门执羂索
天形女人状龙光龟为座
门里前左右忿怒无能胜
阿毗目佉对厢曲中大护
持明大忿怒次右无能胜
次左无胜妃难徒拔难徒
西方诸地神辩才及毗纽
塞建曩风神商羯罗月天
是等依龙方持真言行者
以不迷惑心置之勿遗谬
所余诸释种袈裟及锡杖
师应具开示三昧形色异
羂索内叉拳抽风头圆合
地神福智羽八度头圆合
二空附如盖辩才即妙音
慧风持于空向身而来去
运动如奏乐彼天费拏印
毗纽即那延三昧空捻风
圆孔如轮势彼后风加空
以此为殊异次于水天右
塞健翻童子三首乘孔雀
商羯罗戟印定空加自地
火风水戟形后印空持地
妃印三轮开西门之南次
月天之眷属二十八宿神
宫神等围绕月天乘白鹄
身印三昧手空加于水上
因作洁白观一切宿曜印
莲合火空交即前厢曲中
无胜三昧拳举翼轮开散
智拳舒慧风犹如相拟势
相对举慧拳状如相击势
即阿毗目佉次外胜及妃
智执莲在心舒定向外距
即名无能胜次陈胜妃印
福智内成拳屈空如口相
二龙左右掌更互一相加
嚩庾风天幢智拳地水竪
想观作风幢一切诸眷属
围绕于风天
彼彼真言曰
诸龙
（一四三）曩莫三满多没驮喃(一)阿播跛多曳(二)铭伽舍儞(入)曳(三)娑嚩(二合)贺
地神
（一四四）曩莫三满多没驮喃(一)跛哩(二合)体(他以反)尾曳(二合二)娑嚩(二合)贺
妙音
（一四五）曩莫三满多没驮喃(一)素(上)啰娑嚩(二合)帝曳(二合二)娑嚩(二合)贺
延
（一四六）曩莫三满多没驮喃(一)尾瑟拏(二合)吠(二)娑嚩(二合)贺
后
（一四七）曩莫三满多没驮喃(一)尾瑟拏(二合)弭(二)娑嚩(二合)贺
月天
（一四八）曩莫三满多没驮喃(一)战捺啰(二合)野(二)娑嚩(二合)贺
一切宿曜
（一四九）曩莫三满多没驮喃(一)诺吃叉(二合)怛啰(二合)(二)儞(入)娜儞曳(三)娑嚩(二合)贺
相对胜
（一五〇）曩莫三满多嚩日啰赧(一)讷达哩洒(二合)摩诃噜洒拏(二)佉(引)娜野萨鑁(引)萨怛他(引)蘖多捻矩噜(三)娑嚩(二合)贺
阿毗目佉
（一五一）曩莫三满多嚩日啰赧(一)係阿鼻穆佉摩贺钵啰(二合)战拏(二)佉娜野紧示啰野枲(三)三摩野麽弩娑麽啰(引四)娑嚩(二合)贺
外胜及妃
（一五二）曩莫三满多没驮喃(一)吽(二)地[口*陵](二合)地[口*陵](二合三)[口*陵][口*陵]日[口*陵](二合)日[口*陵](二合四)娑嚩(二合)贺
妃
（一五三）曩莫三满多没驮喃(一)阿钵啰(二合)尔帝(二)惹演底怛尼(入)帝(三)娑嚩(二合)贺
一龙
（一五四）曩莫三满多没驮喃(一)难曩(奴箇反)野(二)娑嚩(二合)贺
二龙
（一五五）曩莫三满多没驮喃(一)邬波难那(同上)野(二)娑嚩(二合)贺
风天
（一五六）曩莫三满多没驮喃(一)嚩野(引)吠(二)娑嚩(二合)贺
次于其胜方北门多门天
左右八兄弟母及祖母等
吉祥功德天万胜独勇健
男女眷属等多闻身密印
智定虚心合双地入掌交
空竪风侧拄一寸不相着
真言曰
（一五七）曩莫三满多没驮喃(一)吠(尾曳反)室啰(二合)嚩拏野(二)娑嚩(二合)贺
次左大药叉定慧内叉拳
水竪二风屈一切药叉女
前印申火轮地空自相持
遮文荼定掌仰持劫波罗
门东毗舍遮内缚申于火
前印火轮屈即名毗舍支
彼彼真言曰
一切药叉
（一五八）曩莫三满多没驮喃(一)药吃叉(二合)湿嚩(二合)啰娑嚩(二合)贺
一切药叉女
（一五九）曩莫三满多没驮喃(一)药乞叉(二合)尾儞也(二合)达[口*(隶-木+匕)](二)娑嚩(二合)贺
文荼
（一六〇）曩莫三满多没驮喃(一)左闷拏曳(二)娑嚩(二合)贺
毗舍遮
（一六一）曩莫三满多没驮喃(一)比舍遮誐底(二)娑嚩(二合)贺
毗舍支
（一六二）曩莫三满多没驮喃(一)比尔比尔(二)娑嚩(二合)贺
天王八兄弟门西东各四
同习一真言
（一六三）印捺啰(二合)(一)苏(上)摩(二)嚩啰拏(三)钵啰(二合)惹波底(入)(四)婆(引)罗纳嚩(二合)惹(入)(五)伊舍那(六)室战(二合)娜诺(七)迦麽(八)室[口*(隶-木+匕)](二合)瑟姹(二合)(九)矩[宁*页]建姹(十)[宁*页]建姹迦(十一)嚩腻麽抳(十二)麽抳左啰(十三)钵啰(二合)拏那(十四)坞跛半只迦(十五)娑跢吃哩(二合)(十六)贺麽嚩多(十七)布罗拏(二合)(十八)佉儞(入)啰(十九)句尾诺(二十)虞播罗药乞叉(二合廿一)阿吒嚩句(廿二)曩啰逻惹(廿三)尔娜乞洒(二合)波(廿四)半惹啰巘拏(廿五)苏母契(廿六)儞伽药乞洒(二合廿七)婆毕哩(二合)惹曩(廿八)唧怛罗(二合)细曩(廿九)儞嚩(二合)彦达嚩(三十)底哩(二合)颇哩(三十一)左底哩(二合)建吒(三十二)儞(入)伽舍底(三十三)室者(二合)摩多哩(三十四)娑嚩(二合)贺
鬼首伊舍那戟印三昧拳
火轮舒正直
真言曰
（一六四）曩莫三满多没驮喃(一)鲁捺啰(二合)野(二)娑嚩(二合)贺
步多鬼
（一六五）曩莫三满多没驮喃(一)舍宁(二)步哆地波底(三)娑嚩(二合)贺
惹也天
（一六六）曩莫三满多没驮喃(一)曩莫惹曳(二)娑嚩(二合)贺
乌摩妃
（一六七）曩莫三满多没驮喃(一)乌摩儞弭(二)娑嚩(二合)贺
摩贺迦罗神
（一六八）曩莫三满多没驮喃(一)摩贺迦罗野(二)娑嚩(二合)贺
频那夜迦天
（一六九）曩莫三满多没驮喃(一)摩贺誐拏跛跢曳(二)娑嚩(二合)贺
次往于初方东门帝释天
安住妙高山宝冠被璎珞
手持独钴印天众自围绕
左置日天众八马车辂中
二妃在左右逝耶毗逝耶
译云胜无胜眷属布执曜
盎伽在左右输迦在于东
勃驮在于南勿落萨钵底
置于日天北设儞(二合)设遮东南
罗睺在西南剑婆在西北
计都在东北南纬之南置
涅伽多天狗北纬之北置
嗢伽跛多火摩利支前行
翼从而侍卫
大梵帝释右坐于七鹅车
四面发髻冠四手慧持华
次慧持数珠定上执军持
定下手侧掌屈风余申直
净行吉祥印名为唵字印
摩利支宝瓶定手虚成拳
一切诸难中想身入其中
智掌而覆之天人眼不见
四禅天在左无热五净右
释印内缚拳二风竪如杵
日天福智手各置水轮侧
显现侧相着仰如车辂形
社那毗社那般若三昧手
风地皆内向水火自相持
定慧轮头合空建置于心
九执之印相余如口传授
释右梵天印三昧空持水
犹如执华相慧风加火上
空持水中节梵天妃密契
天帝眷属中乾闼阿修罗
前印内缚拳申水乐天印
修罗以智手风绞空轮上
九印六真言
彼彼真言曰
天帝
（一七〇）曩莫三满多没驮喃(一)舍吃罗(二合)野(二)娑嚩(二合)贺
日天
（一七一）(一)阿儞底也(二合)野(二)娑嚩(二合)贺
麽利支天
(一)摩利支(二)娑嚩(二合)贺
九执
（一七二）(一)蘖罗(二合)係湿靺(二合)哩也(二合二)钵啰(二合)波多(二合)孺(儒注反)底麽野(三)娑嚩(二合)贺
梵天
（一七三）(一)钵罗(二合)惹跛多曳(二)娑嚩(二合)贺
乾闼
（一七四）(一)尾戍驮娑嚩(二合)啰嚩係儞(入二)娑嚩(二合)贺
阿修罗
（一七五）(一)阿素啰蘖啰逻演(二)娑嚩(二合)贺
佛子应善听从初三昧耶
至平等开悟东方第一院
大日众三昧多作天女形
钩至如来甲各坐白莲台
轮刀槊商佉铃铎羂索等
毫相口舌牙皆各执莲华
华上安幖帜脐印于华中
图作莲环光圆好之妙相
腰如回珠鬘藏如玉马阴
阴藏不令现施愿法辩说
莲华上经藏念处十力等
并画天人形寂静三昧容
当作佛顶相山河树华菓
都道鬼神天随名作幖帜
年月六时神持华随本教
略说大悲藏曼荼罗位竟
一切诸圣众广如大坛图
灌顶阿阇梨如经修供养
次引应度者或十或八七
或五二四一洒之以净水
授与涂香华令发菩提心
授彼最上戒忆念诸如来
一切皆当作生于净佛家
结法界生印及与法轮印
金刚有情等而用作加持
次应自当结诸佛三昧耶
三转加净衣如真言法教
赤衣覆彼首深起悲念心
三诵三昧耶顶戴以啰字
严以大空点周匝开焰鬘
字门生白光流出如满月
现对诸救世而散于净华
随其华至处行人而宗奉
曼荼罗初门大龙厢卫处
于二门中间安立于学人
住彼随法教而作众事业
如是令弟子远离于诸过
作寂然护摩护摩依法住
初自中胎藏至第二之外
于曼荼罗中作无疑虑心
如其自肘量陷作光明坛
四节为周界中表金刚印
师位之右方护摩具支分
学人住其左蹲踞增敬心
自敷吉祥草藉地以安坐
或布众綵色彤晖极严丽
一切缋事成是略护摩处
周匝布祥茅端末互相加
右旋皆广厚遍洒以香水
思惟火光尊赴请入炉中
哀愍一切故应当持满器
而以供养之尔时善住者
当说是真语
（一七六）曩莫三满多没驮喃(一)噁誐曩(二合)曳(二)娑嚩(二合)贺
复以三昧手次持诸弟子
慧手大空指略奉持护摩
每献辄诚诵各别至三七
当住慈愍心依法真实言
奉持护摩
（一七七）曩莫三满多没驮喃(一)阿(去)摩贺扇底蘖多(二)扇底羯啰(三)钵啰(二合)睒摩达摩儞若(引)多(四)阿婆嚩萨嚩婆嚩(五)达磨娑满多钵啰(二合)波多(二合六)娑嚩(二合)贺
行者护摩竟应教令嚫施
金银众珍宝象马及车乘
牛羊上衣服或复余资财
弟子当至诚恭敬起殷重
深心自忻庆而奉于所尊
以修行净舍令彼欢喜故
已为作加护应召而告言
今此胜福田一切佛所说
为欲广饶益一切诸有情
奉施一切僧当获于大果
无尽大资财世说常随生
以供养僧者施具德之人
是故世尊说应当发欢喜
随力辨餚膳而施现前僧
摩诃毗卢佛复告执金刚
而说伽陀曰汝摩诃萨埵
一心应谛听当广说灌顶
古佛所开示师作第二坛
对中曼荼罗图画于外界
相距二肘量四方正均等
内向开一门安四执金刚
居其四维外谓住无戏论
及虚空无垢无垢眼金刚
被杂色衣等内心大莲华
八叶及须蘂于四方叶中
四伴侣菩萨由彼大有情
往昔愿力故云何名为四
谓总持自在念持利益心
悲者菩萨等所余诸四叶
作四奉教者杂色衣满愿
无阂及解脱中央示法界
不可思议色四宝所成瓶
盛满众药宝普贤慈氏尊
及与除盖障除一切恶趣
而以作加持彼于灌顶时
当置莲华上献以涂香华
灯明及阏伽上荫幢幡盖
奉摄意音乐吉庆伽陀等
广多美妙言如是而供养
令得欢喜已亲对诸如来
而自灌其顶复当供养彼
妙善诸香华亲羽持五智
授与彼双手
诸佛金刚灌顶仪汝已如法灌顶已
为成如来体性故汝应受此金刚杵
次应执金篦在于彼前住
慰喻令欢喜说如来伽陀
佛子佛为汝决除无智瞙
犹如世医王善用于金篦
持真言行者复当执明镜
为显无相法说是妙伽陀
诸法无形像清澄无垢浊
无执离言说但从因业起
如是知此法自性无染污
为世无比利汝从佛心生
次当授法轮置于二足间
慧手传法螺复说如是偈
汝自于今日转于救世轮
其声普周遍吹无上法螺
勿生于异慧当离疑悔心
开示于世间胜行真言道
常作如是愿宣唱佛恩德
一切持金刚皆当护念汝
次当于弟子而起悲念心
行者应入中示三昧耶偈
佛子汝从今不惜身命故
常不应舍法舍离菩提心
悭悋一切法不利众生行
佛说三昧耶汝善住戒者
如护自身命护戒亦如是
应至诚恭敬稽首圣尊足
所作随教行勿生疑虑心
摄大毗卢遮那经大菩提幢诸尊密印幖帜曼荼罗仪轨卷第二